<p><a href="#_ftn1" name="_ftnref1" title="">[1]</a></p>
<p> </p>
<p>Особой сферой деятельности православных активистов является поддержка программы строительства двухсот храмов в Москве, выдвинутой в 2008 году малоизвестной организацией «Российский клуб православных меценатов», но затем перехваченной РПЦ и озвученной от имени патриарха Кирилла<a href="#_ftn2" name="_ftnref2" title="">[2]</a>. Идея с самого начала вызывала много вопросов и, главное, никогда не обсуждалась с местными жителями, религиозные нужды которых якобы и должны были удовлетворять новые храмы. Поэтому с самого начала эта строительная деятельность столкнулась как с проблемой финансирования, так и с протестной активностью местного населения<a href="#_ftn3" name="_ftnref3" title="">[3]</a>.</p>
<p>Для сбора пожертвований был учрежден Фонд поддержки строительства храмов города Москвы, куда, помимо представителей церкви, в качестве попечителей вошли крупнейшие российские бизнесмены: Герман Греф («Сбербанк»), Владимир Потанин («Интеррос»), Владимир Якунин («Российские железные дороги») и Алексей Миллер («Газпром»). Среди благотворителей фигурируют и другие известные бизнесмены, близкие к Кремлю, а также депутаты Госдумы и отставные военные. Обычно им приходится жертвовать на храм в ответ на недвусмысленные намеки местных чиновников, от которых зависят условия ведения их бизнеса. Прежде всего речь идет о компаниях, занятых строительством в Москве. Их вовлечением в церковный проект занимается, например, бывший вице-мэр Москвы Владимир Ресин, много лет возглавлявший строительные работы в столице и ставший советником патриарха по строительству, отвечающим за программу двухсот храмов. Однако пожертвования собираются с большим трудом, и их не хватает для нормальной реализации программы. Даже главные попечители Фонда не отличаются большой щедростью. Поэтому к лету 2015 года были построены всего 14 храмов<a href="#_ftn4" name="_ftnref4" title="">[4]</a>.</p>
<p>Особую сложность представляет выделение участков под строительство, что часто сталкивается с сопротивлением местных жителей и муниципальных депутатов, возражающих против постройки храмов на месте парков, скверов и детских площадок. Им противостоит общественное движение «Сорок сороков», созданное в июне 2013 года владельцем логистической компании Андреем Кормухиным и мастером спорта международного класса по боксу Владимиром Носовым. Ядро движения составляют спортсмены и футбольные фанаты, входят в него и некоторые правые радикалы. Известно, что сторонники движения поддерживали проект создания Новороссии, интересовались неоязыческой и нацистской мифологией. Они опираются также на поддержку Новоспасского ставропигиального мужского монастыря<a href="#_ftn5" name="_ftnref5" title="">[5]</a>. Это движение добровольно взяло на себя охрану патриарха, который в ответ называет их своими «гвардейцами» и временами публично выказывает им знаки расположения. Так, в феврале 2015 года он поздравил Кормухина с днем рождения и преподнес ему икону<a href="#_ftn6" name="_ftnref6" title="">[6]</a>. Поддержку храмам оказывают и члены крупнейшего в Европе байкерского клуба «Ночные волки».</p>
<p>Протесты против строительства храмов отмечены во многих городах России<a href="#_ftn7" name="_ftnref7" title="">[7]</a>, но особенно остро эта проблема встает в Москве, где они начались еще в 2010–2012 годах. Речь шла о том, что под строительную площадку зачастую отводились неподходящие для этого, по мнению жителей, места, тогда как рядом пустовали заброшенные участки, где вполне можно было возводить храмы<a href="#_ftn8" name="_ftnref8" title="">[8]</a>. Среди противников строительства храмов было немало тех, кто считает себя православными: по социологическим данным, 64% православных москвичей выступали против этой программы. При этом лишь 25% ее сторонников готовы были жертвовать свои деньги на такое строительство<a href="#_ftn9" name="_ftnref9" title="">[9]</a>. За программу выступают православные общественные организации, обвиняющие ее противников в экстремизме и антигосударственной деятельности, отождествляющие протесты жителей с «оранжевой опасностью»<a href="#_ftn10" name="_ftnref10" title="">[10]</a>. Споры между защитниками и противниками строительства храмов принимают затяжной характер, а денег на него больше не становится<a href="#_ftn11" name="_ftnref11" title="">[11]</a>.</p>
<p>Наибольшее внимание общественности привлек случай с многолетним противостоянием вокруг парка «Торфянка» на северо-востоке Москвы, где протесты начались летом 2014 года. Речь шла о планах возведения храма на месте небольшого парка, которому предстояло полностью исчезнуть<a href="#_ftn12" name="_ftnref12" title="">[12]</a>. Там, как и во многих других местах, разрешение на застройку было выдано с нарушениями закона: об общественных слушаниях по поводу строительства жителей никто не оповестил, а сведения об их проведении были сфальсифицированы. При этом в округе имелось много церквей, число которых более чем вдвое превышало число поликлиник. В особенности жителей раздражало регулярное присутствие 20–30 мускулистых парней в униформе с символикой «Сорока сороков» и «Новороссии», приезжавших со всей Москвы и из Подмосковья и агрессивно выступавших в защиту строительства, провоцируя протестующих на столкновения. Появлялись там и казаки, и представители «Божьей воли», также распространялись листовки «Черной сотни». На стороне защитников парка выступали партия «Яблоко» и КПРФ, а также «Левый фронт», которым долго удавалось не допустить физического столкновения. 25 июня 2015 года ситуация все же обострилась, дело дошло до стычек, и на следующий день для улаживания конфликта сюда прибыл викарий Северо-Восточного округа Москвы, епископ Тихон (Зайцев).</p>
<p>Реагируя на конфликтную ситуацию, суд приостановил решение о строительстве<a href="#_ftn13" name="_ftnref13" title="">[13]</a>. Между тем полиция разрушила временный лагерь протестующих и арестовала некоторых из них, но не тронула сторонников храма<a href="#_ftn14" name="_ftnref14" title="">[14]</a>. Тем временем в Москве возникло общественное движение «За Торфянку», в июле 2015 года его сторонники провели протесты на Красной площади<a href="#_ftn15" name="_ftnref15" title="">[15]</a>. Протестующие также устроили митинг, где выразили недоверие мэру Москвы Сергею Собянину и потребовали вовсе отменить постановление о строительстве храма<a href="#_ftn16" name="_ftnref16" title="">[16]</a>.</p>
<p>В итоге в октябре 2015 года Градостроительная комиссия Москвы вынесла решение о переносе строительной площадки в другое место<a href="#_ftn17" name="_ftnref17" title="">[17]</a>. Но история на этом не закончилась: переоформление документов затягивалось, и зимой 2016 года защитники храма из организации «Сорок сороков», называя своих оппонентов храмофобами и сатанистами, продолжали заявлять, что не уступят и из парка не уйдут. А местный священник, протоиерей Олег Шалимов, по воскресеньям устраивает молебны у поставленного на месте строительства храма поклонного креста<a href="#_ftn18" name="_ftnref18" title="">[18]</a>. Московский патриархат РПЦ занял примирительную позицию, обещая пойти на разумный компромисс, но в то же время выказывал всяческое расположение защитникам храма<a href="#_ftn19" name="_ftnref19" title="">[19]</a>. Не успокоились и противники храма. 30 августа 2016 года некоторые из них сломали забор, окружавший стройплощадку, и едва не повалили поклонный крест, причем среди нападавших, кроме представителей КПРФ, оказался тренер неоязыческого клуба единоборств «Сварог»<a href="#_ftn20" name="_ftnref20" title="">[20]</a>.</p>
<p> </p>
<p>***</p>
<p>Особое негодование у православной общественности вызывают некоторые художественные фильмы, которые, на ее взгляд, порочат Россию и Русскую православную церковь. В начале 2015 года такая кампания была развернута против фильма Андрея Звягинцева «Левиафан», номинированного в тот момент на премию «Оскар». В кампании участвовали не только деятели из «Божией воли», «Сорока сороков», Союза православных граждан и казаки, но и некоторые известные российские политики, требовавшие запретить показ фильма как «антироссийского»<a href="#_ftn21" name="_ftnref21" title="">[21]</a>.</p>
<p>Последняя скандальная история подобного рода связана с обсуждением фильма Алексея Учителя «Матильда», посвященного юношескому увлечению наследника престола, цесаревича Николая Александровича, балериной Матильдой Кшесинской. Фильм снимался и монтировался в 2014–2017 годы, причем при государственной поддержке. Реакцию православных фундаменталистов вызвал двухминутный трейлер, показанный в апреле 2016 года, когда фильм еще находился в производстве. Их возмутили сцены, которые они сочли порнографическими, – ведь к этому времени император был причислен к лику святых мучеников. Они усмотрели в фильме «клевету» как на весь дом Романовых, так и на Россию. Обвиняя фильм в «глубоком оскорблении религиозных чувств верующих», они призывали покарать режиссера по уголовной статье и, разумеется, запретить фильм<a href="#_ftn22" name="_ftnref22" title="">[22]</a>. В июле «оскорбленные граждане» выступили с петицией, требующей запретить фильм как «антиисторическую подделку», направленную против «почитаемых святых»<a href="#_ftn23" name="_ftnref23" title="">[23]</a>.</p>
<p>Эти протесты были поддержаны на проходившей в сентябре 2016 года конференции православных фундаменталистов из Союза «Христианское возрождение» и движения «Сопротивление новому мировому порядку»<a href="#_ftn24" name="_ftnref24" title="">[24]</a>. Противники фильма нашли единомышленника в лице историка Петра Мультатули, работающего в Российском институте стратегических исследований, поставляющем аналитические материалы в администрацию президента<a href="#_ftn25" name="_ftnref25" title="">[25]</a>. Но в защиту фильма выступили многие деятели культуры, в том числе председатель комитета Госдумы по культуре, режиссер Станислав Говорухин<a href="#_ftn26" name="_ftnref26" title="">[26]</a>.</p>
<p>Дело о фильме «Матильда» не получило бы такого резонанса, если бы не вмешательство бывшего прокурора Крыма, а ныне депутата Госдумы Натальи Поклонской. По ее словам, проверить фильм ее попросили представители православно-монархического общественного движения «Царский крест», после чего она подала депутатский запрос в прокуратуру<a href="#_ftn27" name="_ftnref27" title="">[27]</a>. Тогда выяснилось, что фильм уже проверялся прокуратурой, но никакого криминала в нем найдено не было; его там не нашли и по запросу Поклонской. Тем не менее в ноябре 2016 года разразился публичный скандал, получивший широкое освещение в СМИ. Публичная дискуссия затронула такие фундаментальные вопросы, как свобода творчества, границы художественного вымысла, нравственная ответственность художника перед обществом, право религии давать свою оценку художественным произведениям и оказывать давление на людей искусства. По сути за этим лежали споры о возможности разных интерпретаций истории, сделанных с разных политических позиций<a href="#_ftn28" name="_ftnref28" title="">[28]</a>.</p>
<p>К концу января 2017 года в общественный совет при Министерстве культуры поступили 20 тысяч подписей сторонников запрета фильма<a href="#_ftn29" name="_ftnref29" title="">[29]</a>, и Поклонская вторично обратилась в Генпрокуратуру с просьбой проверить сценарий фильма и законность расходования бюджетных средств на его производство<a href="#_ftn30" name="_ftnref30" title="">[30]</a>. Одновременно на сцене появилась неизвестная ранее организация «Христианское государство – святая Русь», живущая эсхатологическими страстями и находящаяся в оппозиции к Московскому патриархату РПЦ<a href="#_ftn31" name="_ftnref31" title="">[31]</a>. Она пригрозила поджогами и убийствами вплоть до гражданской войны кинотеатрам, которые осмелятся прокатывать фильм. В обращении подчеркивалось, что организация выступает «со стороны тех, кто Любит Бога и свой народ, настолько Любит, что готов идти хоть в тюрьму, хоть на смерть». И делался недвусмысленный намек на то, что ситуация с фильмом грозит привести к тем же событиям, что и в 1917 году<a href="#_ftn32" name="_ftnref32" title="">[32]</a>. Тогда представители кинобизнеса с тревогой отметили рост открытых выступлений маргинальных прежде групп, так как «мракобесие и религиозный экстремизм защищены законом “Об оскорблении чувств верующих”». В Московском патриархате открестились от организации «Христианское государство – святая Русь», подчеркнув, что она к ней не имеет никакого отношения<a href="#_ftn33" name="_ftnref33" title="">[33]</a>.</p>
<p>Тем не менее в феврале 2017 года скандал вспыхнул вновь, причем было ясно, что речь идет о продолжении той борьбы, которую, как мы уже видели, православные активисты развязали против современного искусства<a href="#_ftn34" name="_ftnref34" title="">[34]</a>. В этих условиях, наконец-то, и Кремль озвучил свою позицию, высказавшись против нападок на фильм со стороны православных экстремистов<a href="#_ftn35" name="_ftnref35" title="">[35]</a>. Тотчас же поступила и реакция из Московского патриархата РПЦ, где высказались в защиту фильма от нападок последних, но подчеркнули, что и люди искусства должны проявлять уважение к чувствам верующих<a href="#_ftn36" name="_ftnref36" title="">[36]</a>. Тут же отреагировали и парламентарии, вполне предсказуемо разделившие мнение Кремля<a href="#_ftn37" name="_ftnref37" title="">[37]</a>.</p>
<p>Тогда Поклонской пришлось резко сменить тон, так что она тоже открестилась от православных экстремистов<a href="#_ftn38" name="_ftnref38" title="">[38]</a>, а свои запросы в прокуратуру объяснила ответом на просьбы озабоченных граждан<a href="#_ftn39" name="_ftnref39" title="">[39]</a>. Между тем адвокат Алексея Учителя, Константин Добрынин, обвинил саму Поклонскую в опасном «разыгрывании кавказской карты» за то, что в своем запросе она ссылалась не только на православных граждан, но и на мусульман какой-то неназванной северокавказской республики России<a href="#_ftn40" name="_ftnref40" title="">[40]</a>. В итоге было принято решение о том, что премьера фильма состоится 6 октября 2017 года в Мариинском театре<a href="#_ftn41" name="_ftnref41" title="">[41]</a>. После этого страсти поутихли. Поклонская попыталась снова привлечь православных экспертов, высказавшихся против показа фильма публике<a href="#_ftn42" name="_ftnref42" title="">[42]</a>, но в Кремле эту инициативу не поддержали<a href="#_ftn43" name="_ftnref43" title="">[43]</a>. Между тем против фильма выступил митрополит Волоколамский Илларион, обвинивший его в «искажении истории» и назвавший его «апофеозом пошлости»<a href="#_ftn44" name="_ftnref44" title="">[44]</a>. Так что противостояние между духовными лицами и деятелями культуры продолжается.</p>
<p> </p>
<p><strong>***</strong></p>
<p>Хотя церковное руководство неоднократно дистанцировалось от рассмотренных выше протестов, инициаторами последних иной раз выступали отдельные священники или даже сотрудники Московского патриархата РПЦ. Так в мае 2012 года Кубанская епархия при поддержке епископа Ставропольского и Невинномысского Кирилла выступила против открытия в Краснодаре художественной выставки, задуманной известным галеристом Маратом Гельманом. Священники обвиняли его в глумлении над православными святынями<a href="#_ftn45" name="_ftnref45" title="">[45]</a>, а иерей Александр Шумский, клирик храма святителя Николая Мирликийского в Хамовниках, назвал его «одним из главных богоборцев и ненавистников Господа»<a href="#_ftn46" name="_ftnref46" title="">[46]</a>. Вдохновленные этими призывами, местные казаки попытались помешать открытию выставки и вступили в потасовку с полицией, причем в этом активно участвовал местный священник Алексий (Касатиков), который плюнул в лицо галеристу и ударил его<a href="#_ftn47" name="_ftnref47" title="">[47]</a>. В церкви этого не одобрили, и на священника было наложено церковное прещение (наказание): он был исключен из состава епархиального суда, но сохранил должность настоятеля храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость»<a href="#_ftn48" name="_ftnref48" title="">[48]</a>.</p>
<p>В начале июля 2015 года несколько десятков православных во главе с протоиереем Димитрием Смирновым (председателем патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства) попытались сорвать празднование двадцатилетнего юбилея радиостанции «Серебряный дождь» под тем предлогом, что громкая музыка якобы мешала проводить службу в близлежащем храме Благовещения Пресвятой Богородицы (церковь находилась в километре от места празднования, и музыки в ней слышно не было)<a href="#_ftn49" name="_ftnref49" title="">[49]</a>.</p>
<p>При этом патриарх Кирилл открыто вдохновлял казаков на «защиту церкви от нападок»<a href="#_ftn50" name="_ftnref50" title="">[50]</a>, и воодушевленные этой поддержкой волгоградские монархисты даже предлагали создать специальный «владычный полк» с отделениями по всей России для отпора враждебным православию силам и прежде всего для защиты патриарха<a href="#_ftn51" name="_ftnref51" title="">[51]</a>. А в феврале 2013 года митрополит Новосибирский и Бердский Тихон (Емельянов) призвал верующих защищать церковь от оппозиционных художников и музыкантов путем пикетов и молебнов<a href="#_ftn52" name="_ftnref52" title="">[52]</a>. Московский священник, игумен Сергий Рыбко, благословил прихожан на физический отпор тем, кто оскорбляет православные святыни<a href="#_ftn53" name="_ftnref53" title="">[53]</a>. А вскоре он одобрил нападение скинхедов на гей-клуб и выказал сожаление, что его сан не позволяет ему самому участвовать в таких акциях<a href="#_ftn54" name="_ftnref54" title="">[54]</a>. В феврале 2015 года священник Свято-Михайловского собора Ижевской епархии выступил против спектакля «Метель», поставленного в Русском драматическом театре Ижевска по повести Пушкина. Ему не понравилось, как в спектакле был показан священник и изображены церковные атрибуты<a href="#_ftn55" name="_ftnref55" title="">[55]</a>. В апреле 2015 года глава миссионерского отдела Архангельской епархии, протоиерей Евгений Соколов, выразил протест против выставки «Линия любви. Эротизм в творчестве великих мастеров XX века», устроенной в Музее изобразительных искусств в Архангельске. Особенно его возмутило то, что выставка открылась к началу Великого поста и располагалась в здании, где хранились и православные иконы<a href="#_ftn56" name="_ftnref56" title="">[56]</a>. В декабре 2016 года ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре, епископ Тихон (Шевкунов)<a href="#_ftn57" name="_ftnref57" title="">[57]</a>, и иерей Сергий Карамышев активно участвовали в кампании против фильма «Матильда»<a href="#_ftn58" name="_ftnref58" title="">[58]</a>. В мае 2017 года ряд священников выступили за ужесточение контроля на медиарынке, поводом к чему послужила очередная серия телесериала «Симпсоны», где была показана ловля покемонов в храме<a href="#_ftn59" name="_ftnref59" title="">[59]</a>.</p>
<p>Но особый резонанс получило дело об опере Рихарда Вагнера «Тангейзер», шедшей в Новосибирском государственном академическом театре оперы и балета с декабря 2014 года. В феврале 2015-го митрополит Новосибирский и Бердский Тихон по просьбам прихожан пожаловался местным властям на эту постановку, усмотрев в ней «нарушение прав верующих». После этого в театр пришли следователи, обвинившие директора Бориса Мездрича и режиссера Тимофея Кулябина в «умышленном публичном осквернении религиозной или богослужебной литературы, предметов религиозного почитания, знаков или эмблем мировоззренческой символики и атрибутики либо их порче или уничтожении»<a href="#_ftn60" name="_ftnref60" title="">[60]</a>. Правда, в Московском патриархате РПЦ стремились избежать радикального решения и не хотели конфликта с творческой интеллигенцией<a href="#_ftn61" name="_ftnref61" title="">[61]</a>. На суде Мездрич подчеркнул, что «в случае обвинительного решения будет активизировано радикальное крыло православной церкви». Суд пришел к выводу об отсутствии состава преступления, и дело было прекращено<a href="#_ftn62" name="_ftnref62" title="">[62]</a>. Тем не менее Министерство культуры РФ нашло в постановке оперы «неуважение к традиционным ценностям» и предложило директору и постановщику извиниться перед верующими, чьи чувства были задеты<a href="#_ftn63" name="_ftnref63" title="">[63]</a>, а в Новосибирской епархии потребовали запретить показ этой оперы<a href="#_ftn64" name="_ftnref64" title="">[64]</a>. Причем протоиерей Всеволод Чаплин воспринял спектакль не только как поругание христианских символов, но и как пропаганду однополой любви<a href="#_ftn65" name="_ftnref65" title="">[65]</a>. Дело кончилось тем, что Мездрич, не пожелавший вносить требуемые изменения в постановку, был уволен с поста директора, причем большую роль в этом сыграли депутаты законодательного собрания от правящей партии «Единая Россия»<a href="#_ftn66" name="_ftnref66" title="">[66]</a>. А новый директор Владимир Кехман изъял «Тангейзера» из репертуара театра. В ответ в Новосибирске прошел митинг «За свободу творчества», проведенный жителями, недовольными грубым вмешательством государства и церкви в сферу культуры<a href="#_ftn67" name="_ftnref67" title="">[67]</a>.</p>
<p>Все же, осуждая «кощунственные произведения искусства», многие православные священники и представители мусульманского духовенства высказывались против насильственных действий и делали акцент на моральном осуждении<a href="#_ftn68" name="_ftnref68" title="">[68]</a>. А патриарх Кирилл как-то раз даже осудил православных активистов, которые действуют «не по разуму»<a href="#_ftn69" name="_ftnref69" title="">[69]</a>.</p>
<p> </p>
<p><strong>***</strong></p>
<p>Все рассмотренные события ставят серьезные вопросы о границах современной творческой деятельности, о том, кто устанавливает эти границы, кто и исходя из каких соображений оценивает работу художника, должен ли процесс творчества контролироваться или регулироваться государством, и в каких формах можно выражать свое недовольство или несогласие с произведением искусства<a href="#_ftn70" name="_ftnref70" title="">[70]</a>. По сути речь идет о праве художника использовать религиозные символы для обсуждения сложных моральных коллизий. В Европе этот вопрос давно уже решен в пользу свободы творчества, тогда как в современной России эта позиция подвергается сомнению и ревизии со стороны наименее образованной части верующих<a href="#_ftn71" name="_ftnref71" title="">[71]</a>. Примечательна реакция писателя Владимира Сорокина на скандал с «Матильдой»: «Россия все-таки бережно хранит свои золотые запасы мракобесия»<a href="#_ftn72" name="_ftnref72" title="">[72]</a>. Либеральная интеллигенция разочаровалась в церкви, и церковь довольно агрессивно относится к либеральной интеллигенции<a href="#_ftn73" name="_ftnref73" title="">[73]</a>.</p>
<p>Проанализированные материалы показывают, что закон о защите чувств верующих существенно сузил границы обсуждения многих вопросов, хотя это и противоречит Конституции России. У православных есть свое понимание «культурного наследия»<a href="#_ftn74" name="_ftnref74" title="">[74]</a>, резко расходящееся с представлениями многих деятелей искусства и искусствоведов. Так, по словам религиоведа Алексея Зыгмонта, дело Людмилы Есипенко, участвовавшей 14 августа 2015 года в погроме выставки скульптур Вадима Сидура в московском Манеже, дало «новую разметку отношений, границ и феноменов российской публичной сферы»<a href="#_ftn75" name="_ftnref75" title="">[75]</a>. Ведь Есипенко, по ее собственным словам, руководствовалась определением РПЦ, допускающим гражданское неповиновение властям, если те неуважительно относятся к христианским ценностям. Речь идет об идеологии исихазма, когда-то влиятельной в Византии и взятой на вооружение РПЦ в ее социальной концепции, принятой в 2000 году, где допускалось неповиновение властям в случае их богоотступничества<a href="#_ftn76" name="_ftnref76" title="">[76]</a>.</p>
<p>С этой точки зрения, для православных активистов погром в Манеже представлялся отстаиванием «традиционных ценностей», о которых сегодня много говорят высшие российские чиновники. Благодаря этому можно расценивать скандальные действия «Божьей воли» (организатора погрома выставки Сидура в Манеже) не только как отстаивающие христианские ценности, но и как отвечающие официальной позиции государства. Хотя само государство в этих вопросах проявляет тактические колебания, оставляя пространство для маневра и неопределенности. В частности, в случае с оперой «Тангейзер» оно пошло навстречу мракобесным настроениям<a href="#_ftn77" name="_ftnref77" title="">[77]</a>, тогда как в случае с «Матильдой» выступило против них. Между тем в судебных стенах все громче слышится голос церкви, с которым суды вынуждены считаться. В этих условиях, по словам экспертов, «нормальная дискуссия сторон – как о религии, так и о культуре – становится невозможной, потому что церковь привлекает прокуратуру и суд в качестве арбитров в споре»<a href="#_ftn78" name="_ftnref78" title="">[78]</a>, и проблема соотношения свободы вероисповедания и свободы слова бесповоротно решается в пользу церкви<a href="#_ftn79" name="_ftnref79" title="">[79]</a>.</p>
<p>Кроме того, вызывающе агрессивное поведение православных фундаменталистов дает основание упрекать РПЦ в навязывании духовного единообразия, нетерпимого к инакомыслию. В связи с реакцией РПЦ на события вокруг оперы «Тангейзер» об этом говорил диакон Андрей Кураев, бросая РПЦ упрек в сближении с тоталитарными сектами<a href="#_ftn80" name="_ftnref80" title="">[80]</a>. Беспокойство по поводу действий православных фанатиков в России выражают и европейские журналисты, хотя они и отмечают, что РПЦ не имеет прямого отношения к погромам<a href="#_ftn81" name="_ftnref81" title="">[81]</a>.</p>
<p>Действительно, в России вновь встает вопрос о введении цензуры<a href="#_ftn82" name="_ftnref82" title="">[82]</a>, но на этот раз опирающейся не на коммунистическую идеологию, а на религиозный ультраконсерватизм. И это вбивает клин между РПЦ и свободомыслящей частью интеллектуалов<a href="#_ftn83" name="_ftnref83" title="">[83]</a>. Как отметил блогер Антон Орех, «клоуны, фрики и полоумные сегодня почему-то начали определять, как нам жить, что говорить и о чем думать»<a href="#_ftn84" name="_ftnref84" title="">[84]</a>. По сути речь идет об идеологизации РПЦ, что опасно как в общественно-политическом, так и в религиозном отношении, ибо постепенно «светскость» государства становится фантомом и заменяется религиозной консервативной моралью и иррациональной защитой воображаемой нормативной идентичности, которые в свою очередь подпитывают агрессивный национализм<a href="#_ftn85" name="_ftnref85" title="">[85]</a>.</p>
<p>Алексей Зыгмонт увидел в рассмотренных выше процессах борьбу сакрального против профанного<a href="#_ftn86" name="_ftnref86" title="">[86]</a>. Речь идет о столкновении религиозных ценностей с секулярным миром, где, не желая понимать друг друга, обе стороны прибегают к символическому насилию. При этом православные фундаменталисты оправдывают свои действия стремлением дать отпор наступающему хаосу и навести порядок. Привлекает внимание и то, что среди них наибольшую активность проявляют неофиты, для которых такие насильственные действия служат своеобразной инициацией, призванной доказать их глубокую религиозность, в которой они и сами, вероятно, не слишком уверены. Резко отвечая таким «нарушителям», неофиты утверждаются в своей вере. Ведь любое сомнение в ней, не говоря уже о покушении на нее, оказывается серьезным вызовом, подрывающим их собственную (не слишком устойчивую) веру. Священная война помогает таким людям обрести смысл жизни, который определяется борьбой против «кощунников» и «богохульников».</p>
<p>К этому стоило бы добавить, что в данном контексте сакральное легитимизирует себя отсылкой к идеологеме «Москва – Третий Рим» и соответствующему отождествлению Святой Руси с «катехоном» (удерживающим). Именно в этих категориях православные фундаменталисты понимают свою миссию в «последние времена». Мало того, описанная выше деятельность является реализацией планов русских неоконсерваторов, намеченных в «Русской доктрине», составленной в 2005 году. Именно тогда была разработана идея «мирского фронта православия», призывавшая к формированию орденской организации, собирающей в свои ряды пассионарную молодежь, готовую к жертвенному служению Отечеству. Этим независимым и инициативным ячейкам надлежало вести «активное православное наступление», прежде всего устанавливая контроль над образовательными учреждениями<a href="#_ftn87" name="_ftnref87" title="">[87]</a>. Такого контроля православным фундаменталистам установить пока не удалось, но они пытаются активно влиять на сферу культуры, изгоняя из нее свойственный ей дух свободомыслия и социальной критики. Примечательно, что составители «Русской доктрины» предлагали бороться с религиозным экстремизмом и нетерпимостью. Однако такие нежелательные явления они усматривали в эзотерике, магических практиках и проявлениях <em>new </em><em>age</em>, но отнюдь не в православном фундаментализме<a href="#_ftn88" name="_ftnref88" title="">[88]</a>.</p>
<p>Вместе с тем большинство россиян отказываются поддерживать православных фундаменталистов и погромщиков. Опросы общественного мнения показывают, что, например, из тех, кто знал о деятельности Энтео (лидера «Божьей воли»), 43% его категорически осуждали и лишь 9% одобряли<a href="#_ftn89" name="_ftnref89" title="">[89]</a>.</p>
<p> </p>
<p><strong>P.S.</strong></p>
<p>Уже на стадии законопроекта идея о «защите чувств верующих» встретила критику, в которой подчеркивалось, что и светская сфера требует не меньшей защиты. Так, в октябре 2012 года это было отмечено в ходе слушаний в Общественной палате<a href="#_ftn90" name="_ftnref90" title="">[90]</a>, а к весне 2017-го соответствующие поправки были разработаны комиссией Палаты по гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений. Для смягчения напряженности между религиозным и светским миром было предложено распространить нормы закона «О защите чувств верующих» на светские объекты. Иными словами, речь идет о введении аналогичной административной ответственности за нарушение правил поведения как на религиозных объектах, так и в учреждениях культуры (музеях, театрах или выставочных залах), а также по отношению к историческим памятникам<a href="#_ftn91" name="_ftnref91" title="">[91]</a>. Теперь эти поправки будут рассмотрены депутатами Госдумы, где, правда, данное предложение вызывало противоречивые чувства у защитников «традиционных ценностей», выступающих против «провокативного искусства»<a href="#_ftn92" name="_ftnref92" title="">[92]</a>. Вскоре в Госдуме приняли решение о создании Совета по культуре, религии и межнациональным отношениям, призванного заниматься профилактикой экстремизма в сфере культуры<a href="#_ftn93" name="_ftnref93" title="">[93]</a>.</p>
<p> </p>
<p>Особой сферой деятельности православных активистов является поддержка программы строительства двухсот храмов в Москве, выдвинутой в 2008 году малоизвестной организацией «Российский клуб православных меценатов», но затем перехваченной РПЦ и озвученной от имени патриарха Кирилла<a href="#_ftn2" name="_ftnref2" title="">[2]</a>. Идея с самого начала вызывала много вопросов и, главное, никогда не обсуждалась с местными жителями, религиозные нужды которых якобы и должны были удовлетворять новые храмы. Поэтому с самого начала эта строительная деятельность столкнулась как с проблемой финансирования, так и с протестной активностью местного населения<a href="#_ftn3" name="_ftnref3" title="">[3]</a>.</p>
<p>Для сбора пожертвований был учрежден Фонд поддержки строительства храмов города Москвы, куда, помимо представителей церкви, в качестве попечителей вошли крупнейшие российские бизнесмены: Герман Греф («Сбербанк»), Владимир Потанин («Интеррос»), Владимир Якунин («Российские железные дороги») и Алексей Миллер («Газпром»). Среди благотворителей фигурируют и другие известные бизнесмены, близкие к Кремлю, а также депутаты Госдумы и отставные военные. Обычно им приходится жертвовать на храм в ответ на недвусмысленные намеки местных чиновников, от которых зависят условия ведения их бизнеса. Прежде всего речь идет о компаниях, занятых строительством в Москве. Их вовлечением в церковный проект занимается, например, бывший вице-мэр Москвы Владимир Ресин, много лет возглавлявший строительные работы в столице и ставший советником патриарха по строительству, отвечающим за программу двухсот храмов. Однако пожертвования собираются с большим трудом, и их не хватает для нормальной реализации программы. Даже главные попечители Фонда не отличаются большой щедростью. Поэтому к лету 2015 года были построены всего 14 храмов<a href="#_ftn4" name="_ftnref4" title="">[4]</a>.</p>
<p>Особую сложность представляет выделение участков под строительство, что часто сталкивается с сопротивлением местных жителей и муниципальных депутатов, возражающих против постройки храмов на месте парков, скверов и детских площадок. Им противостоит общественное движение «Сорок сороков», созданное в июне 2013 года владельцем логистической компании Андреем Кормухиным и мастером спорта международного класса по боксу Владимиром Носовым. Ядро движения составляют спортсмены и футбольные фанаты, входят в него и некоторые правые радикалы. Известно, что сторонники движения поддерживали проект создания Новороссии, интересовались неоязыческой и нацистской мифологией. Они опираются также на поддержку Новоспасского ставропигиального мужского монастыря<a href="#_ftn5" name="_ftnref5" title="">[5]</a>. Это движение добровольно взяло на себя охрану патриарха, который в ответ называет их своими «гвардейцами» и временами публично выказывает им знаки расположения. Так, в феврале 2015 года он поздравил Кормухина с днем рождения и преподнес ему икону<a href="#_ftn6" name="_ftnref6" title="">[6]</a>. Поддержку храмам оказывают и члены крупнейшего в Европе байкерского клуба «Ночные волки».</p>
<p>Протесты против строительства храмов отмечены во многих городах России<a href="#_ftn7" name="_ftnref7" title="">[7]</a>, но особенно остро эта проблема встает в Москве, где они начались еще в 2010–2012 годах. Речь шла о том, что под строительную площадку зачастую отводились неподходящие для этого, по мнению жителей, места, тогда как рядом пустовали заброшенные участки, где вполне можно было возводить храмы<a href="#_ftn8" name="_ftnref8" title="">[8]</a>. Среди противников строительства храмов было немало тех, кто считает себя православными: по социологическим данным, 64% православных москвичей выступали против этой программы. При этом лишь 25% ее сторонников готовы были жертвовать свои деньги на такое строительство<a href="#_ftn9" name="_ftnref9" title="">[9]</a>. За программу выступают православные общественные организации, обвиняющие ее противников в экстремизме и антигосударственной деятельности, отождествляющие протесты жителей с «оранжевой опасностью»<a href="#_ftn10" name="_ftnref10" title="">[10]</a>. Споры между защитниками и противниками строительства храмов принимают затяжной характер, а денег на него больше не становится<a href="#_ftn11" name="_ftnref11" title="">[11]</a>.</p>
<p>Наибольшее внимание общественности привлек случай с многолетним противостоянием вокруг парка «Торфянка» на северо-востоке Москвы, где протесты начались летом 2014 года. Речь шла о планах возведения храма на месте небольшого парка, которому предстояло полностью исчезнуть<a href="#_ftn12" name="_ftnref12" title="">[12]</a>. Там, как и во многих других местах, разрешение на застройку было выдано с нарушениями закона: об общественных слушаниях по поводу строительства жителей никто не оповестил, а сведения об их проведении были сфальсифицированы. При этом в округе имелось много церквей, число которых более чем вдвое превышало число поликлиник. В особенности жителей раздражало регулярное присутствие 20–30 мускулистых парней в униформе с символикой «Сорока сороков» и «Новороссии», приезжавших со всей Москвы и из Подмосковья и агрессивно выступавших в защиту строительства, провоцируя протестующих на столкновения. Появлялись там и казаки, и представители «Божьей воли», также распространялись листовки «Черной сотни». На стороне защитников парка выступали партия «Яблоко» и КПРФ, а также «Левый фронт», которым долго удавалось не допустить физического столкновения. 25 июня 2015 года ситуация все же обострилась, дело дошло до стычек, и на следующий день для улаживания конфликта сюда прибыл викарий Северо-Восточного округа Москвы, епископ Тихон (Зайцев).</p>
<p>Реагируя на конфликтную ситуацию, суд приостановил решение о строительстве<a href="#_ftn13" name="_ftnref13" title="">[13]</a>. Между тем полиция разрушила временный лагерь протестующих и арестовала некоторых из них, но не тронула сторонников храма<a href="#_ftn14" name="_ftnref14" title="">[14]</a>. Тем временем в Москве возникло общественное движение «За Торфянку», в июле 2015 года его сторонники провели протесты на Красной площади<a href="#_ftn15" name="_ftnref15" title="">[15]</a>. Протестующие также устроили митинг, где выразили недоверие мэру Москвы Сергею Собянину и потребовали вовсе отменить постановление о строительстве храма<a href="#_ftn16" name="_ftnref16" title="">[16]</a>.</p>
<p>В итоге в октябре 2015 года Градостроительная комиссия Москвы вынесла решение о переносе строительной площадки в другое место<a href="#_ftn17" name="_ftnref17" title="">[17]</a>. Но история на этом не закончилась: переоформление документов затягивалось, и зимой 2016 года защитники храма из организации «Сорок сороков», называя своих оппонентов храмофобами и сатанистами, продолжали заявлять, что не уступят и из парка не уйдут. А местный священник, протоиерей Олег Шалимов, по воскресеньям устраивает молебны у поставленного на месте строительства храма поклонного креста<a href="#_ftn18" name="_ftnref18" title="">[18]</a>. Московский патриархат РПЦ занял примирительную позицию, обещая пойти на разумный компромисс, но в то же время выказывал всяческое расположение защитникам храма<a href="#_ftn19" name="_ftnref19" title="">[19]</a>. Не успокоились и противники храма. 30 августа 2016 года некоторые из них сломали забор, окружавший стройплощадку, и едва не повалили поклонный крест, причем среди нападавших, кроме представителей КПРФ, оказался тренер неоязыческого клуба единоборств «Сварог»<a href="#_ftn20" name="_ftnref20" title="">[20]</a>.</p>
<p> </p>
<p>***</p>
<p>Особое негодование у православной общественности вызывают некоторые художественные фильмы, которые, на ее взгляд, порочат Россию и Русскую православную церковь. В начале 2015 года такая кампания была развернута против фильма Андрея Звягинцева «Левиафан», номинированного в тот момент на премию «Оскар». В кампании участвовали не только деятели из «Божией воли», «Сорока сороков», Союза православных граждан и казаки, но и некоторые известные российские политики, требовавшие запретить показ фильма как «антироссийского»<a href="#_ftn21" name="_ftnref21" title="">[21]</a>.</p>
<p>Последняя скандальная история подобного рода связана с обсуждением фильма Алексея Учителя «Матильда», посвященного юношескому увлечению наследника престола, цесаревича Николая Александровича, балериной Матильдой Кшесинской. Фильм снимался и монтировался в 2014–2017 годы, причем при государственной поддержке. Реакцию православных фундаменталистов вызвал двухминутный трейлер, показанный в апреле 2016 года, когда фильм еще находился в производстве. Их возмутили сцены, которые они сочли порнографическими, – ведь к этому времени император был причислен к лику святых мучеников. Они усмотрели в фильме «клевету» как на весь дом Романовых, так и на Россию. Обвиняя фильм в «глубоком оскорблении религиозных чувств верующих», они призывали покарать режиссера по уголовной статье и, разумеется, запретить фильм<a href="#_ftn22" name="_ftnref22" title="">[22]</a>. В июле «оскорбленные граждане» выступили с петицией, требующей запретить фильм как «антиисторическую подделку», направленную против «почитаемых святых»<a href="#_ftn23" name="_ftnref23" title="">[23]</a>.</p>
<p>Эти протесты были поддержаны на проходившей в сентябре 2016 года конференции православных фундаменталистов из Союза «Христианское возрождение» и движения «Сопротивление новому мировому порядку»<a href="#_ftn24" name="_ftnref24" title="">[24]</a>. Противники фильма нашли единомышленника в лице историка Петра Мультатули, работающего в Российском институте стратегических исследований, поставляющем аналитические материалы в администрацию президента<a href="#_ftn25" name="_ftnref25" title="">[25]</a>. Но в защиту фильма выступили многие деятели культуры, в том числе председатель комитета Госдумы по культуре, режиссер Станислав Говорухин<a href="#_ftn26" name="_ftnref26" title="">[26]</a>.</p>
<p>Дело о фильме «Матильда» не получило бы такого резонанса, если бы не вмешательство бывшего прокурора Крыма, а ныне депутата Госдумы Натальи Поклонской. По ее словам, проверить фильм ее попросили представители православно-монархического общественного движения «Царский крест», после чего она подала депутатский запрос в прокуратуру<a href="#_ftn27" name="_ftnref27" title="">[27]</a>. Тогда выяснилось, что фильм уже проверялся прокуратурой, но никакого криминала в нем найдено не было; его там не нашли и по запросу Поклонской. Тем не менее в ноябре 2016 года разразился публичный скандал, получивший широкое освещение в СМИ. Публичная дискуссия затронула такие фундаментальные вопросы, как свобода творчества, границы художественного вымысла, нравственная ответственность художника перед обществом, право религии давать свою оценку художественным произведениям и оказывать давление на людей искусства. По сути за этим лежали споры о возможности разных интерпретаций истории, сделанных с разных политических позиций<a href="#_ftn28" name="_ftnref28" title="">[28]</a>.</p>
<p>К концу января 2017 года в общественный совет при Министерстве культуры поступили 20 тысяч подписей сторонников запрета фильма<a href="#_ftn29" name="_ftnref29" title="">[29]</a>, и Поклонская вторично обратилась в Генпрокуратуру с просьбой проверить сценарий фильма и законность расходования бюджетных средств на его производство<a href="#_ftn30" name="_ftnref30" title="">[30]</a>. Одновременно на сцене появилась неизвестная ранее организация «Христианское государство – святая Русь», живущая эсхатологическими страстями и находящаяся в оппозиции к Московскому патриархату РПЦ<a href="#_ftn31" name="_ftnref31" title="">[31]</a>. Она пригрозила поджогами и убийствами вплоть до гражданской войны кинотеатрам, которые осмелятся прокатывать фильм. В обращении подчеркивалось, что организация выступает «со стороны тех, кто Любит Бога и свой народ, настолько Любит, что готов идти хоть в тюрьму, хоть на смерть». И делался недвусмысленный намек на то, что ситуация с фильмом грозит привести к тем же событиям, что и в 1917 году<a href="#_ftn32" name="_ftnref32" title="">[32]</a>. Тогда представители кинобизнеса с тревогой отметили рост открытых выступлений маргинальных прежде групп, так как «мракобесие и религиозный экстремизм защищены законом “Об оскорблении чувств верующих”». В Московском патриархате открестились от организации «Христианское государство – святая Русь», подчеркнув, что она к ней не имеет никакого отношения<a href="#_ftn33" name="_ftnref33" title="">[33]</a>.</p>
<p>Тем не менее в феврале 2017 года скандал вспыхнул вновь, причем было ясно, что речь идет о продолжении той борьбы, которую, как мы уже видели, православные активисты развязали против современного искусства<a href="#_ftn34" name="_ftnref34" title="">[34]</a>. В этих условиях, наконец-то, и Кремль озвучил свою позицию, высказавшись против нападок на фильм со стороны православных экстремистов<a href="#_ftn35" name="_ftnref35" title="">[35]</a>. Тотчас же поступила и реакция из Московского патриархата РПЦ, где высказались в защиту фильма от нападок последних, но подчеркнули, что и люди искусства должны проявлять уважение к чувствам верующих<a href="#_ftn36" name="_ftnref36" title="">[36]</a>. Тут же отреагировали и парламентарии, вполне предсказуемо разделившие мнение Кремля<a href="#_ftn37" name="_ftnref37" title="">[37]</a>.</p>
<p>Тогда Поклонской пришлось резко сменить тон, так что она тоже открестилась от православных экстремистов<a href="#_ftn38" name="_ftnref38" title="">[38]</a>, а свои запросы в прокуратуру объяснила ответом на просьбы озабоченных граждан<a href="#_ftn39" name="_ftnref39" title="">[39]</a>. Между тем адвокат Алексея Учителя, Константин Добрынин, обвинил саму Поклонскую в опасном «разыгрывании кавказской карты» за то, что в своем запросе она ссылалась не только на православных граждан, но и на мусульман какой-то неназванной северокавказской республики России<a href="#_ftn40" name="_ftnref40" title="">[40]</a>. В итоге было принято решение о том, что премьера фильма состоится 6 октября 2017 года в Мариинском театре<a href="#_ftn41" name="_ftnref41" title="">[41]</a>. После этого страсти поутихли. Поклонская попыталась снова привлечь православных экспертов, высказавшихся против показа фильма публике<a href="#_ftn42" name="_ftnref42" title="">[42]</a>, но в Кремле эту инициативу не поддержали<a href="#_ftn43" name="_ftnref43" title="">[43]</a>. Между тем против фильма выступил митрополит Волоколамский Илларион, обвинивший его в «искажении истории» и назвавший его «апофеозом пошлости»<a href="#_ftn44" name="_ftnref44" title="">[44]</a>. Так что противостояние между духовными лицами и деятелями культуры продолжается.</p>
<p> </p>
<p><strong>***</strong></p>
<p>Хотя церковное руководство неоднократно дистанцировалось от рассмотренных выше протестов, инициаторами последних иной раз выступали отдельные священники или даже сотрудники Московского патриархата РПЦ. Так в мае 2012 года Кубанская епархия при поддержке епископа Ставропольского и Невинномысского Кирилла выступила против открытия в Краснодаре художественной выставки, задуманной известным галеристом Маратом Гельманом. Священники обвиняли его в глумлении над православными святынями<a href="#_ftn45" name="_ftnref45" title="">[45]</a>, а иерей Александр Шумский, клирик храма святителя Николая Мирликийского в Хамовниках, назвал его «одним из главных богоборцев и ненавистников Господа»<a href="#_ftn46" name="_ftnref46" title="">[46]</a>. Вдохновленные этими призывами, местные казаки попытались помешать открытию выставки и вступили в потасовку с полицией, причем в этом активно участвовал местный священник Алексий (Касатиков), который плюнул в лицо галеристу и ударил его<a href="#_ftn47" name="_ftnref47" title="">[47]</a>. В церкви этого не одобрили, и на священника было наложено церковное прещение (наказание): он был исключен из состава епархиального суда, но сохранил должность настоятеля храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость»<a href="#_ftn48" name="_ftnref48" title="">[48]</a>.</p>
<p>В начале июля 2015 года несколько десятков православных во главе с протоиереем Димитрием Смирновым (председателем патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства) попытались сорвать празднование двадцатилетнего юбилея радиостанции «Серебряный дождь» под тем предлогом, что громкая музыка якобы мешала проводить службу в близлежащем храме Благовещения Пресвятой Богородицы (церковь находилась в километре от места празднования, и музыки в ней слышно не было)<a href="#_ftn49" name="_ftnref49" title="">[49]</a>.</p>
<p>При этом патриарх Кирилл открыто вдохновлял казаков на «защиту церкви от нападок»<a href="#_ftn50" name="_ftnref50" title="">[50]</a>, и воодушевленные этой поддержкой волгоградские монархисты даже предлагали создать специальный «владычный полк» с отделениями по всей России для отпора враждебным православию силам и прежде всего для защиты патриарха<a href="#_ftn51" name="_ftnref51" title="">[51]</a>. А в феврале 2013 года митрополит Новосибирский и Бердский Тихон (Емельянов) призвал верующих защищать церковь от оппозиционных художников и музыкантов путем пикетов и молебнов<a href="#_ftn52" name="_ftnref52" title="">[52]</a>. Московский священник, игумен Сергий Рыбко, благословил прихожан на физический отпор тем, кто оскорбляет православные святыни<a href="#_ftn53" name="_ftnref53" title="">[53]</a>. А вскоре он одобрил нападение скинхедов на гей-клуб и выказал сожаление, что его сан не позволяет ему самому участвовать в таких акциях<a href="#_ftn54" name="_ftnref54" title="">[54]</a>. В феврале 2015 года священник Свято-Михайловского собора Ижевской епархии выступил против спектакля «Метель», поставленного в Русском драматическом театре Ижевска по повести Пушкина. Ему не понравилось, как в спектакле был показан священник и изображены церковные атрибуты<a href="#_ftn55" name="_ftnref55" title="">[55]</a>. В апреле 2015 года глава миссионерского отдела Архангельской епархии, протоиерей Евгений Соколов, выразил протест против выставки «Линия любви. Эротизм в творчестве великих мастеров XX века», устроенной в Музее изобразительных искусств в Архангельске. Особенно его возмутило то, что выставка открылась к началу Великого поста и располагалась в здании, где хранились и православные иконы<a href="#_ftn56" name="_ftnref56" title="">[56]</a>. В декабре 2016 года ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре, епископ Тихон (Шевкунов)<a href="#_ftn57" name="_ftnref57" title="">[57]</a>, и иерей Сергий Карамышев активно участвовали в кампании против фильма «Матильда»<a href="#_ftn58" name="_ftnref58" title="">[58]</a>. В мае 2017 года ряд священников выступили за ужесточение контроля на медиарынке, поводом к чему послужила очередная серия телесериала «Симпсоны», где была показана ловля покемонов в храме<a href="#_ftn59" name="_ftnref59" title="">[59]</a>.</p>
<p>Но особый резонанс получило дело об опере Рихарда Вагнера «Тангейзер», шедшей в Новосибирском государственном академическом театре оперы и балета с декабря 2014 года. В феврале 2015-го митрополит Новосибирский и Бердский Тихон по просьбам прихожан пожаловался местным властям на эту постановку, усмотрев в ней «нарушение прав верующих». После этого в театр пришли следователи, обвинившие директора Бориса Мездрича и режиссера Тимофея Кулябина в «умышленном публичном осквернении религиозной или богослужебной литературы, предметов религиозного почитания, знаков или эмблем мировоззренческой символики и атрибутики либо их порче или уничтожении»<a href="#_ftn60" name="_ftnref60" title="">[60]</a>. Правда, в Московском патриархате РПЦ стремились избежать радикального решения и не хотели конфликта с творческой интеллигенцией<a href="#_ftn61" name="_ftnref61" title="">[61]</a>. На суде Мездрич подчеркнул, что «в случае обвинительного решения будет активизировано радикальное крыло православной церкви». Суд пришел к выводу об отсутствии состава преступления, и дело было прекращено<a href="#_ftn62" name="_ftnref62" title="">[62]</a>. Тем не менее Министерство культуры РФ нашло в постановке оперы «неуважение к традиционным ценностям» и предложило директору и постановщику извиниться перед верующими, чьи чувства были задеты<a href="#_ftn63" name="_ftnref63" title="">[63]</a>, а в Новосибирской епархии потребовали запретить показ этой оперы<a href="#_ftn64" name="_ftnref64" title="">[64]</a>. Причем протоиерей Всеволод Чаплин воспринял спектакль не только как поругание христианских символов, но и как пропаганду однополой любви<a href="#_ftn65" name="_ftnref65" title="">[65]</a>. Дело кончилось тем, что Мездрич, не пожелавший вносить требуемые изменения в постановку, был уволен с поста директора, причем большую роль в этом сыграли депутаты законодательного собрания от правящей партии «Единая Россия»<a href="#_ftn66" name="_ftnref66" title="">[66]</a>. А новый директор Владимир Кехман изъял «Тангейзера» из репертуара театра. В ответ в Новосибирске прошел митинг «За свободу творчества», проведенный жителями, недовольными грубым вмешательством государства и церкви в сферу культуры<a href="#_ftn67" name="_ftnref67" title="">[67]</a>.</p>
<p>Все же, осуждая «кощунственные произведения искусства», многие православные священники и представители мусульманского духовенства высказывались против насильственных действий и делали акцент на моральном осуждении<a href="#_ftn68" name="_ftnref68" title="">[68]</a>. А патриарх Кирилл как-то раз даже осудил православных активистов, которые действуют «не по разуму»<a href="#_ftn69" name="_ftnref69" title="">[69]</a>.</p>
<p> </p>
<p><strong>***</strong></p>
<p>Все рассмотренные события ставят серьезные вопросы о границах современной творческой деятельности, о том, кто устанавливает эти границы, кто и исходя из каких соображений оценивает работу художника, должен ли процесс творчества контролироваться или регулироваться государством, и в каких формах можно выражать свое недовольство или несогласие с произведением искусства<a href="#_ftn70" name="_ftnref70" title="">[70]</a>. По сути речь идет о праве художника использовать религиозные символы для обсуждения сложных моральных коллизий. В Европе этот вопрос давно уже решен в пользу свободы творчества, тогда как в современной России эта позиция подвергается сомнению и ревизии со стороны наименее образованной части верующих<a href="#_ftn71" name="_ftnref71" title="">[71]</a>. Примечательна реакция писателя Владимира Сорокина на скандал с «Матильдой»: «Россия все-таки бережно хранит свои золотые запасы мракобесия»<a href="#_ftn72" name="_ftnref72" title="">[72]</a>. Либеральная интеллигенция разочаровалась в церкви, и церковь довольно агрессивно относится к либеральной интеллигенции<a href="#_ftn73" name="_ftnref73" title="">[73]</a>.</p>
<p>Проанализированные материалы показывают, что закон о защите чувств верующих существенно сузил границы обсуждения многих вопросов, хотя это и противоречит Конституции России. У православных есть свое понимание «культурного наследия»<a href="#_ftn74" name="_ftnref74" title="">[74]</a>, резко расходящееся с представлениями многих деятелей искусства и искусствоведов. Так, по словам религиоведа Алексея Зыгмонта, дело Людмилы Есипенко, участвовавшей 14 августа 2015 года в погроме выставки скульптур Вадима Сидура в московском Манеже, дало «новую разметку отношений, границ и феноменов российской публичной сферы»<a href="#_ftn75" name="_ftnref75" title="">[75]</a>. Ведь Есипенко, по ее собственным словам, руководствовалась определением РПЦ, допускающим гражданское неповиновение властям, если те неуважительно относятся к христианским ценностям. Речь идет об идеологии исихазма, когда-то влиятельной в Византии и взятой на вооружение РПЦ в ее социальной концепции, принятой в 2000 году, где допускалось неповиновение властям в случае их богоотступничества<a href="#_ftn76" name="_ftnref76" title="">[76]</a>.</p>
<p>С этой точки зрения, для православных активистов погром в Манеже представлялся отстаиванием «традиционных ценностей», о которых сегодня много говорят высшие российские чиновники. Благодаря этому можно расценивать скандальные действия «Божьей воли» (организатора погрома выставки Сидура в Манеже) не только как отстаивающие христианские ценности, но и как отвечающие официальной позиции государства. Хотя само государство в этих вопросах проявляет тактические колебания, оставляя пространство для маневра и неопределенности. В частности, в случае с оперой «Тангейзер» оно пошло навстречу мракобесным настроениям<a href="#_ftn77" name="_ftnref77" title="">[77]</a>, тогда как в случае с «Матильдой» выступило против них. Между тем в судебных стенах все громче слышится голос церкви, с которым суды вынуждены считаться. В этих условиях, по словам экспертов, «нормальная дискуссия сторон – как о религии, так и о культуре – становится невозможной, потому что церковь привлекает прокуратуру и суд в качестве арбитров в споре»<a href="#_ftn78" name="_ftnref78" title="">[78]</a>, и проблема соотношения свободы вероисповедания и свободы слова бесповоротно решается в пользу церкви<a href="#_ftn79" name="_ftnref79" title="">[79]</a>.</p>
<p>Кроме того, вызывающе агрессивное поведение православных фундаменталистов дает основание упрекать РПЦ в навязывании духовного единообразия, нетерпимого к инакомыслию. В связи с реакцией РПЦ на события вокруг оперы «Тангейзер» об этом говорил диакон Андрей Кураев, бросая РПЦ упрек в сближении с тоталитарными сектами<a href="#_ftn80" name="_ftnref80" title="">[80]</a>. Беспокойство по поводу действий православных фанатиков в России выражают и европейские журналисты, хотя они и отмечают, что РПЦ не имеет прямого отношения к погромам<a href="#_ftn81" name="_ftnref81" title="">[81]</a>.</p>
<p>Действительно, в России вновь встает вопрос о введении цензуры<a href="#_ftn82" name="_ftnref82" title="">[82]</a>, но на этот раз опирающейся не на коммунистическую идеологию, а на религиозный ультраконсерватизм. И это вбивает клин между РПЦ и свободомыслящей частью интеллектуалов<a href="#_ftn83" name="_ftnref83" title="">[83]</a>. Как отметил блогер Антон Орех, «клоуны, фрики и полоумные сегодня почему-то начали определять, как нам жить, что говорить и о чем думать»<a href="#_ftn84" name="_ftnref84" title="">[84]</a>. По сути речь идет об идеологизации РПЦ, что опасно как в общественно-политическом, так и в религиозном отношении, ибо постепенно «светскость» государства становится фантомом и заменяется религиозной консервативной моралью и иррациональной защитой воображаемой нормативной идентичности, которые в свою очередь подпитывают агрессивный национализм<a href="#_ftn85" name="_ftnref85" title="">[85]</a>.</p>
<p>Алексей Зыгмонт увидел в рассмотренных выше процессах борьбу сакрального против профанного<a href="#_ftn86" name="_ftnref86" title="">[86]</a>. Речь идет о столкновении религиозных ценностей с секулярным миром, где, не желая понимать друг друга, обе стороны прибегают к символическому насилию. При этом православные фундаменталисты оправдывают свои действия стремлением дать отпор наступающему хаосу и навести порядок. Привлекает внимание и то, что среди них наибольшую активность проявляют неофиты, для которых такие насильственные действия служат своеобразной инициацией, призванной доказать их глубокую религиозность, в которой они и сами, вероятно, не слишком уверены. Резко отвечая таким «нарушителям», неофиты утверждаются в своей вере. Ведь любое сомнение в ней, не говоря уже о покушении на нее, оказывается серьезным вызовом, подрывающим их собственную (не слишком устойчивую) веру. Священная война помогает таким людям обрести смысл жизни, который определяется борьбой против «кощунников» и «богохульников».</p>
<p>К этому стоило бы добавить, что в данном контексте сакральное легитимизирует себя отсылкой к идеологеме «Москва – Третий Рим» и соответствующему отождествлению Святой Руси с «катехоном» (удерживающим). Именно в этих категориях православные фундаменталисты понимают свою миссию в «последние времена». Мало того, описанная выше деятельность является реализацией планов русских неоконсерваторов, намеченных в «Русской доктрине», составленной в 2005 году. Именно тогда была разработана идея «мирского фронта православия», призывавшая к формированию орденской организации, собирающей в свои ряды пассионарную молодежь, готовую к жертвенному служению Отечеству. Этим независимым и инициативным ячейкам надлежало вести «активное православное наступление», прежде всего устанавливая контроль над образовательными учреждениями<a href="#_ftn87" name="_ftnref87" title="">[87]</a>. Такого контроля православным фундаменталистам установить пока не удалось, но они пытаются активно влиять на сферу культуры, изгоняя из нее свойственный ей дух свободомыслия и социальной критики. Примечательно, что составители «Русской доктрины» предлагали бороться с религиозным экстремизмом и нетерпимостью. Однако такие нежелательные явления они усматривали в эзотерике, магических практиках и проявлениях <em>new </em><em>age</em>, но отнюдь не в православном фундаментализме<a href="#_ftn88" name="_ftnref88" title="">[88]</a>.</p>
<p>Вместе с тем большинство россиян отказываются поддерживать православных фундаменталистов и погромщиков. Опросы общественного мнения показывают, что, например, из тех, кто знал о деятельности Энтео (лидера «Божьей воли»), 43% его категорически осуждали и лишь 9% одобряли<a href="#_ftn89" name="_ftnref89" title="">[89]</a>.</p>
<p> </p>
<p><strong>P.S.</strong></p>
<p>Уже на стадии законопроекта идея о «защите чувств верующих» встретила критику, в которой подчеркивалось, что и светская сфера требует не меньшей защиты. Так, в октябре 2012 года это было отмечено в ходе слушаний в Общественной палате<a href="#_ftn90" name="_ftnref90" title="">[90]</a>, а к весне 2017-го соответствующие поправки были разработаны комиссией Палаты по гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений. Для смягчения напряженности между религиозным и светским миром было предложено распространить нормы закона «О защите чувств верующих» на светские объекты. Иными словами, речь идет о введении аналогичной административной ответственности за нарушение правил поведения как на религиозных объектах, так и в учреждениях культуры (музеях, театрах или выставочных залах), а также по отношению к историческим памятникам<a href="#_ftn91" name="_ftnref91" title="">[91]</a>. Теперь эти поправки будут рассмотрены депутатами Госдумы, где, правда, данное предложение вызывало противоречивые чувства у защитников «традиционных ценностей», выступающих против «провокативного искусства»<a href="#_ftn92" name="_ftnref92" title="">[92]</a>. Вскоре в Госдуме приняли решение о создании Совета по культуре, религии и межнациональным отношениям, призванного заниматься профилактикой экстремизма в сфере культуры<a href="#_ftn93" name="_ftnref93" title="">[93]</a>.</p>