(Москва, 4—5 октября 2010 г.)
Организованная РАШ РГГУ и проведенная в стенах РГГУ 4—5 октября 2010 года, Вторая международная конференция «Советский дискурс в современной культуре» была задумана как продолжение семинаров проекта «Советский дискурс в современной культуре», а также семинаров В. Хархун в Институте литературы им. Т. Шевченко. Первое отделение первого дня конференции открылось вступительным словом Н.Г. Полтавцевой, кратко очертившей историю возникновения концепции конференции, а также вопросы и перспективы анализа советского дискурса. Идея, объединяющая всех ее участников, изначально возникла в результате размышлений о семиотической специфике советской культуры, а точнее, о специфике советского знака как такового. Будучи изначально сконструированы, формы культуры — «советские означающие» — впоследствии закреплялись и канонизировались, в то время как их смысл, означаемое постоянно подвергались трансформации согласно изменениям в обществе и политике властей. Разработка этой проблематики означающих закономерно влечет за собой ряд смежных вопросов, которые и стали предметом обсуждения на первой и второй конференциях «Советский дискурс в современной культуре».
Первым состоялось выступление Н.В. Корниенко (ИМЛИ РАН) «Советский дискурс и военные рассказы Андрея Платонова (к 65-летию Победы)». В своем докладе Корниенко не только рассмотрела стилистические особенности прозы Платонова, но и очертила общий контекст эпохи и стратегии литературной рецепции опыта Великой Отечественной войны — опыта всей страны и отдельной личности. Платонов прошел всю Великую Отечественную войну военным корреспондентом, и корпус его текстов на военную тему составляет достаточно большую часть его наследия, однако он сильнее всего пострадал от цензуры и, как писал К.И. Чуковский, отделен от соцреализма еще большей пропастью, чем хорошо известные платоновские тексты. Корниенко убедительно показала, что и литературный фон той эпохи, в котором существовали (и от которого так отличались) рассказы Платонова, не был «монолитным» пространством и претерпевал изменения в течение военного времени. Докладчица отметила, что публицистический и литературный дискурс первых лет войны формируется вокруг идеи реабилитации русской истории и церкви. В этом же ключе интерпретируются цитаты из Ленина и Горького, которыми пестрит газета «Правда» тех лет. Проза Платонова в целом соответствует этому доминирующему типу риторики — главным образом благодаря использованию фольклорных мотивов; в частности, в 1942 году, самом свободном в отношении цензуры, военные рассказы Платонова появляются в печати. Однако уже в январе 1943 года стилистический подход к высказыванию о войне принципиально изменяется — так, возникает ряд стихотворений, прославляющих личность Сталина как главного победителя, а историческая тематика уходит на второй план. Эти процессы сопровождаются событием, потрясшим литературную общественность СССР, — роспуском Коминтерна, — а также ощутимыми изменениями в магистральном идеологическом курсе Союза писателей. Начиная с 1943 года военные рассказы Платонова подвергаются все более и более серьезным цензурным правкам, причем препятствуют их выходу в печать в основном писатели-рецензенты, а не критики. В то же самое время начинается официальное осуждение Л.Н. Толстого, и Платонова также обвиняют в следовании толстовской традиции. Докладчица подчеркнула, что художественное осмысление опыта войны у Платонова максимально близко к народной рецепции, столь же немногословной и сдержанной в отношении образов героя и врага (так, в рассказе «Взыскание погибших» мать, потерявшая в войне обоих сыновей, фактически не проявляет ненависти к врагу). Еще одно немаловажное отличие текстов Платонова от официальной военной литературы и публицистики тех лет — это реабилитация понятия «душа», которое было чужеродным для советского дискурса. Интерес Платонова к войне оказывается в первую очередь интересом к социальному феномену, к функции войны в истории, к философскому аспекту переживания личностью экзистенциального кризиса.
Следующим выступил И.В. Кондаков (РГГУ) с докладом «Советский дискурс постсоветской культуры». Предметом доклада стала советская парадигма как определяющая для постсоветской культуры и различные пути ее трансформации, которые рассматривались на примере отдельных литературных произведений последних лет. По мысли Кондакова, в постсоветском культурном пространстве мы наблюдаем тенденцию к освещению и переосмыслению советского контекста, как можно заключить из того факта, что многие из тех, кто стоял у истоков крушения советского дискурса как системы, обращаются к мемуарной прозе или жанру автобиографии. Основным предметом рефлексии в таких произведениях, как автобиография Виктора Ерофеева «Хороший Сталин» или романы Василия Аксенова о шестидесятниках, становятся попытки выйти за рамки дозволенного системой. Другой полюс подобной рефлексии — ностальгические тексты, наполненные тоской по советскому прошлому (например, «Дочь Ивана, мать Ивана» Валентина Распутина). Логичным образом художественное исследование советской действительности часто принимает форму пересоздания, моделирования советской истории — в частности, конструируя ее как органическое продолжение русской истории. Такова писательская стратегия Владимира Сорокина — дискретные различия между русским и советским для него непринципиальны, а особое внимание уделяется природе тоталитаризма и зла как такового. Подытоживая сказанное, докладчик заключил, что исследование русской культуры в координатной сетке «советского» не следует считать ограничением возможностей изучения культуры. Можно признать действительным тот факт, что в глазах внутреннего и внешнего, зарубежного, наблюдателя постсоветская русская культура функционирует ровно таким образом — с вовлечением разного рода составляющих советского дискурса. И современного наблюдателя привлекает к советским означающим их экзотичность и романтическое, максималистское обаяние утопии.
В докладе Л.Б. Брусиловской (РИК) «Трансформация "советского" в культуре "оттепели"» речь также шла о литературе. Основным объектом внимания в выступлении были стилистические и содержательные характеристики «оттепель- ной» прозы (В. Аксенов, А. Гладилин, А. Кузнецов), принципиально отличающие ее от соцреалистической прозы прошлых лет. Литература «оттепели» создала новый жанр молодежной прозы, а также новый тип героя — типичного представителя молодежи того времени, ничем принципиально не отличающегося от своих сверстников и не отмеченного категоричной авторской оценкой — так, читателю самому предоставлялось решать, положительный это персонаж или отрицательный. Ярким примером может служить повесть Кузнецова «Продолжение легенды», рассказывающая о молодом человеке, сбежавшем от несчастной любви на стройку коммунизма. Текст балансирует на грани между просоветским произведением и «свободной» молодежной прозой, вмещая в себя отдельные элементы и того и другого дискурса. Так же выстроены и характеры персонажей: один из героев повести является убежденным комсомольцем, но в то же время одевается как «стиляга». В рамках этой же тенденции создается молодежное кино времен «оттепели» с его исповедальными мотивами, вниманием к повседневным, бытовым проблемам, обращением к опыту западной «новой волны» и стремлением к документальности. Произведение искусства становится камерным, отыскивая новые формальные способы изображения частной жизни человека, максимально очищенной от диктата идеологии. Но при отсутствии полной свободы творчества форм «оттепельный» художник все же вынужден постоянно подбирать новые означаемые для опустошенных советских означающих.
Е.В. Пчелов (РАШ РГГУ) в своем докладе «Илья Ефимович Репин и социалистический реализм» сместил фокус с вербального искусства на визуальное, представив вниманию участников конференции обширную подборку работ Репина и сопроводив ее подробными комментариями. Попытка рассмотреть живопись этого художника в сравнении с соцреалистическим каноном довольно нетривиальна, так как позднее творчество Репина (начало этого периода можно датировать временем создания картины «Заседание Государственного Совета») на данный момент недостаточно полно изучено и не введено в научный оборот. Главным образом это объясняется тем, пояснил Пчелов, что репинские полотна рассредоточены по небольшим региональным музеям, ведь каждому музею полагалось иметь хотя бы несколько работ идеологически выдержанных художников. К тому же, согласно распространенной точке зрения, поздние полотна Репина обладают гораздо меньшей художественной ценностью. Пчелов бегло очертил основные вехи завершающего отрезка творческого пути Репина и проиллюстрировал рассказ рядом работ художника, начиная с картин первых двух десятилетий XX века, близких по живописной манере к импрессионизму («Какой простор», «Самосожжение Гоголя», «Лев Толстой по ту сторону жизни» и другие). Были продемонстрированы также слайды с репродукциями послереволюционных работ на соответствующие темы («Дезертир», «Большевики»). Подробнее докладчик остановился на творчестве Репина конца 1930-х годов: в это время в советской России происходит канонизация художника (характерная для данного периода работа — известный плакат «Сбылись мечты народные»). Анализируя взаимосвязь живописи позднего Репина и живописи соцреализма, докладчик сослался на работу А. Морозова «Соцреализм и реализм» и отметил поздние соцреалистические заимствования из живописи Репина: например, ковер из картины «Иоанн Грозный и его сын Иван» был почти в точности скопирован на более поздних соцреалистических полотнах. Репина можно также считать родоначальником традиции большого группового портрета — «Заседание Государственного Совета» является первым масштабным полотном такого рода. Репиным же вводится в художественную практику живописный мотив шествия, показанного сбоку, а не фронтально: докладчик кратко проследил развитие этого приема от «Манифестации 1905 года» Репина к картине Нестерова «Душа народа». Подобная боковая точка зрения на действие носит менее драматический, более лиричный характер, чем фронтальное изображение. Живописное решение идеи общения народа и власти («народный царь» в окружении своего народа) — также одно из позже популяризованных открытий Репина. К этому важно добавить, что Репин — автор подчеркнуто официальных, парадных портретов Николая II. Такой широкий диапазон поставленных художественных задач и разнообразие живописных практик позволяют опровергнуть стереотипное мнение о позднем Репине как об «идеологическом» художнике.
Выбор темы для своего выступления А.Н. Дмитриев (ГУ-ВШЭ—РАШ РГГУ) отчасти связывает с недавними дискуссиями в гуманитарной среде по поводу выхода документального сериала «Отдел», снятого А. Архангельским. Сериал, как и доклад « "Идолы и идеалы 2": "оттепельная" философия на рандеву с посткоммунизмом» был посвящен советской философии соответствующего периода. Сформировавшись в оппозиции к франкфуртской школе и идеям Д. Лукача, советская философская школа включает в себя ряд совершенно разных течений, часто аналогичных направлениям западной мысли. Их можно разместить во всем спектре от (условно) «правой» до (условно) «левой» философских традиций. На стороне «правых» — А.Ф. Лосев и Ю.Н. Давыдов (последний фокусировал внимание на наследии М. Вебера, а также критиковал западный марксизм с позиции, близкой к философии С.Н. Булгакова и Н.А. Бердяева). Самые радикальные представители «левой» философской мысли — А.А. Зиновьев (анализировавший «советское» не как идеологический проект, а как особый цивилизационный тип) и Б. Шрагин. Несмотря на некоторые пересечения с европейской философией, нужно отметить, что в СССР не сложилась традиция полудиссидентской философии, сколько-нибудь связанной с Западом (в отличие, скажем, от Югославии, где существовала школа «Праксис», или Праги с ее сетью тайных университетов). Но в 1992 году советская философия внезапно оказывается окруженной работами переводных западных авторов, и возникает необходимость поиска соответствующего места в сложившейся философской системе. Сначала в анализе наследия «оттепельных» философов акцентируется профессионализм мысли, но спустя десятилетие все внимание к советской философии оправдывается скорее только ностальгическим интересом. Дмитриев также кратко описал возможные пути рецепции советской философии в постсоветской гуманитарной среде. В конце «нулевых» в России складывается определенная мода на марксистскую традицию в философии, однако Лифшиц и Ильенков интересуют наших современников куда меньше, чем, к примеру, С. Жижек. Это объясняется тем, что «рафинированный» марксизм Лифшица и Ильенкова не обладает ни аналитическим, ни феноменологическим профессиональным языком современной философии. Дмитриев предположил, что это направление советской философии могло бы быть переведено на язык Ю. Хабермаса, однако этого не произошло. Сегодня к советскому неофициальному философскому дискурсу часто обращаются, например, Д. Гутов, инициировавший создание группы «Институт Лифшица», или М. Кантор. Другие варианты обращения к советской философии — академическое изучение философии 1970—1980-х годов, например А. Майданским, а также отдельные примеры междисциплинарных исследований (в частности, интерес к работам Ильенкова со стороны специалистов по психологии воспитания).
А.В. Марков (ГУ-ВШЭ) в своем докладе «Интеллектуальный менеджмент "памяти о советском"; северокорейский пропагандист в ЖЖ и его собеседники» обратился к менее изученному феномену — культуре блогосферы. Выступление было посвящено блогу juche-songun.livejournal.com как нетипичному примеру идеологической пропаганды. Автор блога под названием «Хранить чучхейский и национальный характер революции и строительства нового общества!» довольно подробно пишет о жизни в современной Северной Корее, позитивно оценивая достижения северокорейского политического строя, а также снабжает свои записи иллюстрациями и ведет обстоятельные дискуссии с читателями в достаточно специфической манере. Анализируя записи и комментарии в данном блоге в первую очередь с точки зрения стилистики, Марков отметил, что северокорейский миф в представлении автора блога являет собой некий конструкт, крайне схожий с мифологическим, а само повествование ведется в псевдонаивном ключе. По мысли Маркова, политическая теология Северной Кореи более разнообразна, чем советская, которая обладала, в сущности, только лозунгами. Обращаясь к рассмотрению juche_soцgun'а как социального феномена, докладчик определил причину его высокой популярности как ностальгию современных россиян по понятно и предсказуемо функционирующему миру, подкрепленную действием стандартных схем современного менеджмента, которыми прекрасно владеет автор блога.
Второе отделение первого дня конференции началось с доклада Т.Г. Свербиловой (Институт литературы им. Т.Г. Шевченко, Киев) «Страх смерти как жанровый мотив советской "комедии самоубийства" (Микола Кулиш и Николай Эрдман): гоголевская традиция». Будучи крайне распространены в советское время, так называемые «комедии самоубийства» выступали своего рода завуалированным способом обращения к экзистенциальным вопросам. Эта литературная традиция берет начало еще в русской классике. В советской литературе суицидальность оказывается довольно часто используемым мотивом, связываясь в первую очередь с ориентацией на футурологическое жизнетворчество (близкое еще Н.В. Гоголю) и вдохновляясь идеей о том, что истинная жизнь реализуется только в будущем. Однако человек не может долго находиться в экзистенциальном напряжении, и оно логичным образом разрешается самоубийственными ситуациями. В фокусе внимания докладчицы — пьесы «Самоубийца» Н. Эрдмана и «Народный Мала- хий» М. Кулиша. Оба произведения изобилуют аллюзиями на гоголевский текст, главным образом на «Ревизора». Однако если в «Записках сумасшедшего» мессианские настроения наказывались психбольницей, то в тоталитарную эпоху они развиваются совсем иначе. В рассматриваемых пьесах реализуется мотив метафизического ужаса перед неизвестным, смертью, принятием на себя моральной ответственности вместе с властью. Особенно яркое выражение этого находим в пьесе Кулиша, организующей идеей которой можно считать декларирование необходимости обновления и очищения власти, а также поиска спасения в мессианстве. Гоголевский Хлестаков в советской «комедии самоубийства» превращается в «мелкого беса», а в самой структуре повествования угадывается модель традиционного украинского вертепа с элементами водевиля, трансформировавшегося согласно драматическому содержанию, — из подобных составляющих складывается трагикомедия, начинающаяся как водевиль, а завершающаяся смертью.
Драматическое искусство стало главной темой следующего доклада, озаглавленного «Советская режиссура 1960—1980-х годов как часть советского дискурса», с которым выступила П.Б. Богданова (РГГУ). Объектом размышления стала режиссерская деятельность О.Н. Ефремова, А.В. Эфроса и Ю.П. Любимова. В попытке обобщенной характеристики наследия советской режиссуры Богданова говорила о таких ее особенностях, как свойственная всем ключевым фигурам театральной жизни интенция социальных преобразований, а также стремление к созданию образа «социализма с человеческим лицом». Одной из важнейших тем, определявших театральный процесс, была этическая (эстетические вопросы будут подняты уже следующим поколением режиссеров — К. Гинкасом, Л. Додиным и другими). Возможно, именно эта черта советского театра и вызывает ностальгические чувства, воплощающиеся в творчестве более поздних режиссеров, в частности П.Н. Фоменко и М.А. Захарова. Спектакль Фоменко «Семейное счастье» тоже затрагивает ряд этических проблем, но к этому добавляется важность принципа эстетизма, а также поэтически внимательная работа с актрисами. Еще один более поздний театр, созданный по советской модели, — театр С. Женовача — так, спектакль «Мальчики» по «Братьям Карамазовым» Достоевского содержит большое количество отсылок к спектаклю «Брат Алеша», поставленному Эфросом на основе того же произведения.
Продолжая разговор о визуальных искусствах, с докладом «Киноязык Александра Довженко и тенденции современного кино» выступил К.В. Бандуровский (РАШ РГГУ). По мысли докладчика, с методом Довженко связано такое направление в современном кинематографе, как «медленное кино». Традиционное монтажное кино доминировало на протяжении всего времени существования кинематографа, однако сейчас мы наблюдаем поворот к поэтическому кинематографу (по крайней мере, если речь идет о сфере кино как искусства). Современный кинематограф выходит к той же проблематике, что заявлена еще у Довженко. Уже С.М. Эйзенштейн отказался от понимания фильма как набора неких элементов, однако полностью преодолеть подобного рода подход ему так и не удалось. Если в фильмах Эйзенштейна цепь событий выстроена так, чтобы избежать двусмысленности и вызвать у зрителей определенные эмоции, то у Довженко двусмысленность возводится в принцип, сопровождаясь отказом от стройного линейного повествования. В дневниках Довженко находим характерную фразу: «Нужно снимать фильмы по логике сна». Бандуровский более подробно рассмотрел этот принцип на примере фильма «Земля». В связи с вышеизложенным Довженко часто упрекали в том, что его кино — по сути, лишь набор кадров-фотографий; в его фильмах много статуарных поз и долгих планов, однако сами кадры не статичны, в них происходит едва заметное действие, затрагивающее мельчайшие детали. Еще одно важное отличие метода Довженко — в особом подходе к композиции кадра. Среди его современников было принято создавать сложные перспективные композиции, выстраивать «глубокий» кадр, — а в фильмах Довженко фон нечеток, размыт. Наконец, одной из самых ярких особенностей кино Довженко можно назвать новый тип монтажа — поэтически свободное оперирование пространством и временем, свободное совмещение тех явлений, которые в реальности не могут происходить параллельно. Все эти характерные черты метода Довженко так или иначе вводятся в практику современного кинематографа.
Следующий доклад, «Французское кино как коммуникативный канал моды в советской культуре», прочитанный А.Б. Арефьевой (РИК), был посвящен взаимовлиянию кино и моды, как в европейском, так и в советском культурном пространстве. Арефьева представила участникам конференции обширный иллюстративный материал, прокомментировав основные типажи и образы, послужившие источником изменений в модной индустрии. Рассматриваемый ряд женских образов начинался с героини Мишель Морган в фильме «Набережная туманов» (1936), чей внешний облик многократно цитировался в различных модных коллекциях и повседневной одежде (узнаваемыми деталями были плащ и берет). Особо подчеркнута была значимость фильма «Дети райка» (1945), ведь это был один из немногих фильмов, допущенных к свободному показу в СССР и получивших огромную известность на советской территории. Женские персонажи фильма отчасти спровоцировали появление и распространение диоровского стиля «New Look». Нестандартный тип женской красоты, которую Арефьева охарактеризовала как деструктивную, представлен в киноиндустрии Жанной Моро, сыгравшей в фильме «Лифт на эшафот» (1957), а также Марией Казарес. Чуть позже на довольно долгий срок в моду вошел образ героини Джин Сиберг из фильма Жан-Люка Годара «На последнем дыхании» (1959) — обрели популярность короткая стрижка и модель поведения, причудливо соединяющая женственность и эмансипацию.
Не менее любопытными визуальными материалами было подкреплено выступление В.П. Хархун (Институт литературы им. Т.Г. Шевченко, Киев) на тему «Му- зеефикация советского прошлого, или Коммунизм в музее». В докладе, основанном на личном опыте посещения ряда тематических музеев разных стран, были рассмотрены музеи традиционного типа и музеи под открытым небом. В результате подробного анализа докладчицей были выявлены некоторые стратегии музеефикации коммунизма. Некоторые музеи были созданы с целью документирования «живой истории» и в своей выставочной деятельности делали акцент на ненасильственном сопротивлении тоталитаризму (музей «Checkpoint Charlie» в Берлине, посвященный истории «холодной войны»). Близкий вариант музейного концепта — фиксация уравнивающего сравнения нацизма и коммунизма, конструирование политической и онтологической иллюстрации к трагическим событиям прошлого (музей тоталитарной истории Венгрии «House of Terror»). Также были рассмотрены примеры стратегий музеефикации, основанных на агрессивной иронизации (Museum of Communism в Праге), развлекательной функции экспозиции (парк советского периода «Memento» в Будапеште, «Nuclear Bunker» в Праге), ритуальной реставрации прошлого с целью очищения памяти и консервации коммунизма в прошлом (Грутас-парк в Литве). Отдельно были упомянуты музеи, ориентированные исключительно на внутреннее потребление, например Музей памяти жертв Голо- домора на Украине и Государственный музей истории ГУЛАГа в России.
Первый день конференции завершился докладом Е.М. Болтуновой (РАШ РГГУ) «Дворец как часть советского/постсоветского городского ландшафта (на примере Путевого дворца Екатерины II в Твери)». Выступление было посвящено проблеме изменения топографии власти в русской истории, в частности освоению советской властью различных идеологически чуждых пространств. Стремление к «преодолению прошлого», реализация плана советской «монументальной» пропаганды и создание «новой» образности вступали в противоречие с существовавшими «местами памяти» имперской России. Стало необходимым выработать стратегию перекодировки, «переозначивания» дворцового пространства, каковая и сформировалась к 1930-м годам. Дворцовые комплексы превращались в музеи, преимущественно в картинные галереи, перед дворцом появлялись коллективные революционные захоронения или даже возводились различные небольшие некрополи. С них, как правило, начинались последующая мемориализация объекта и возникновение специфически советских ритуалов памяти. Окружающий городской ландшафт мог использоваться как часть мемориала, превращаясь в значимую декорацию, своего рода фон для реализации задач пропаганды (например, Марсово поле в Санкт-Петербурге). Динамика развития подобных мемориальных комплексов менялась: первая волна мемориализации началась сразу после революции, вторая пришлась на 1930-е и 1950-е годы и характеризовалась переходом от ландшафта героев к ландшафту одного лидера. В постсоветский период в мемориальные комплексы начинают включаться памятные знаки, напоминающие о находившихся здесь прежде церквах, соборах и монастырях.
Открывая второй день конференции, Т.Е. Автухович (Гродненский университет, Беларусь) выступила с докладом «Советский дискурс в поэтическихэкфра- сисах Иосифа Бродского». Основным объектом исследования Автухович были визуальные образы в поэзии Бродского, рассматривающиеся через философские категории. Лирический герой Бродского, по мнению Автухович, отказывается смотреть в лицо своему веку, и в этом контексте слепота воспринимается как, напротив, более «зрячее» состояние. Образы, рождающиеся в сознании, оказываются более разнообразными и подвижными, чем образы реальности. Именно отвернувшись от мира, погрузившись в глубины культурной памяти, можно достичь прозрения. В связи с этим представляется важным, что пути визуализации в стихах во многом основаны на принципе обратной перспективы, свойственном иконописи. Автухович также отметила монтажный характер поэзии Бродского, чисто барочный эффект бесконечной перспективы, возникающей в зеркальных отражениях различных точек зрения.
В следующем докладе, «Мимесис, диегесис, несобственно-прямая речь в соцреа- листическом дискурсе», Роберт Хедел (Гамбургский университет, Германия) обратился к анализу способов передачи смысла в литературе соцреализма. Соцреали- стическая проза характеризуется стремлением к созданию синтеза «правильной» литературы и «правдивой» литературы, и одним из вариантов решения этой проблемы является введение в текст несобственно-прямой речи, соединяющей мимесис как «реальное», означающее, и диегесис как «идеальное», означаемое. В своем исследовании Хедел анализирует роман Н. Островского «Как закалялась сталь», в тексте которого, впрочем, несобственно-прямой речи и внутреннего монолога довольно мало. Этот прием появляется ближе к концу романа (известный отрывок о жизни, которую нужно прожить «так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы») и легитимируется последующим указанием, что это мысли героя романа, Павла Корчагина. Внутренний монолог в «Матери» Горького уже никак не легитимируется и если соответствует ситуации и характеру героини, то не совсем очевидным образом. Именно такой тип несобственно-прямой речи довольно часто встречается в соцреалистической литературе. В целом подобный подход соотносим с идеей, которую мы обнаруживаем в «Государстве» Платона, — предназначение литературы в отражении добродетелей, потому мимесис как таковой неприемлем; рассказ же добродетельного человека о добродетели имеет скорее диегетическую природу. Художник должен быть медиумом идеи, тогда правдивость и ангажированность в тексте соединяются в одно целое. Соцреалистическая проза руководствуется тем же принципом, и этим можно объяснить некоторые ее формальные особенности, в частности преобладание прямой, газетно-публицистической речи.
О различных проявлениях мотива «чужого» в произведениях М. Зощенко рассказал В.В. Вьюгин (Институт русской литературы РАН (Пушкинский Дом)) в своем докладе «Порядок дискурса у Михаила Зощенко». Предметом обсуждения стала главным образом повесть Зощенко «Перед восходом солнца», а именно встречающиеся в ее тексте цитаты из писем русских писателей-классиков, где они говорят о своей душевной тоске. Цитаты иногда приводятся неточно, что, согласно М. Чудаковой, нужно считать намеренным художественным приемом. Объединяет же эти цитаты то, что писатели, в отличие от самого Зощенко, склонны объяснять свою тоску не «психикой», а «соматикой» (ведь XIX век — век Боткина, а не Фрейда). По мнению А. Жолковского, работа с чужим текстом для Зощенко выступает средством самоанализа. Также связанным с проблематикой «чужого» представляется разделение лица и маски, внешнего и внутреннего в произведениях писателя: скажем, жизнеописание дореволюционной России у Зощенко основано именно на противопоставлении внешнего и внутреннего.
Возвращаясь к исследованию соцреализма, А.Д. Синченко (Институт литературы им. Т.Г. Шевченко, Киев) представил участникам конференции доклад на тему «Советский дискурс в современном литературоведении». Говоря об опыте научной адаптации соцреалистической литературы на Украине, Синченко кратко охарактеризовал основные тенденции в нынешнем украинском литературоведении. Доминирующей тенденцией докладчику представляется отчуждение, сопровождающееся представлениями о соцреализме как о заказной и некачественной литературе. Другие исследователи, однако, воспринимают соцреализм как полноценный художественный феномен либо как феномен массовой культуры. В современном научном сообществе Украины идут дискуссии о сущности и месте соцреалистической литературы в общем контексте литературного процесса.
Д.В. Барышникова (журнал «Искусство», РАШ РГГУ) в докладе «Мифологемы Великой Отечественной войны в психоделическом реализме: "Мифогенная любовь каст" Ануфриева — Пепперштейна», основываясь на интерпретации содержания романа и комментариях его авторов, поставила следующие вопросы: становится ли война лишь «фоном», поводом, ведущим к переосмыслению ключевых событий советской истории, или материалом для символического переозначивания? Или же война как национальный миф, значимый, но отчужденный в современной культуре, используется в качестве собирающего, упорядочивающего начала? Последнее демонстрировалось на примере отождествления советского мифа с архаическим (обоснованного в исследованиях Катерины Кларк). Миф включается в сферу актуального переживания автора и читателя, и осмысление войны переводится из сферы реальной в сферу эстетическую. С другой стороны, роман рассматривается как реализация, на основе военной тематики, концептуальных практик группы «Инспекция "Медицинская герменевтика"», инновационность которых, в частности, состояла в эстетизации идеологического дискурса, утверждении его фиктивности и иллюзорности. Это положение соотносится с концепцией психоделического реализма, развиваемой Томашем Гланцем. Интерпретация мифа идет с использованием шаблонов — военных и сказочных, но вместо истины и реальности в центре внимания оказываются проблемы языка и текста.
В докладе «Советский дискурс на московских биеннале» И.М. Бакштейн (Институт современного искусства, РИК) обратился к истории советского послевоенного неофициального искусства. В 1960-е годы неофициальное искусство в отсутствие осмысленного диалога с международной арт-средой предпринимало попытки заимствования отдельных элементов у западного искусства (абстракция, сюрреализм и т.д.). Однако с 1971—1972 годов неофициальное советское искусство вступает в новую, «рефлексивную» фазу и ставит перед собой задачу описания всей культурной ситуации в целом. В первую очередь этот перелом связан с рождением московского концептуализма. Концептуалистская эстетическая система сохраняет свое влияние до сих пор и является исходной точкой для современных художественных практик. Своей аналитической и эстетической силой она была обязана противостоянию официальной культуре, от которой нужно было дистанцироваться. Именно тогда зарождались соц-арт (деконструкция в «позитивном» ключе) и более метафизический подход к деконструкции у И. Кабакова; наравне с ними существовали практики, игнорировавшие советский дискурс (вроде «Коллективных действий» А. Монастырского).
Выступление О.А. Клинга (МГУ) «Проект словаря "Русские литературоведы ХХ века": советский аспект» было целиком посвящено презентации данного проекта. Осуществляющийся при поддержке филологического факультета Московского университета, проект словаря представляет собой первый и потому уникальный опыт создания словарей ученых на принципиально ином уровне, нежели словарные издания под заголовками «100 великих писателей XX века» и т.п. Своей целью создатели словаря считают репрезентацию истории советской науки в лицах. Это представляется довольно трудной, но важной задачей, так как литературоведение во многом является формой бытования советского человека определенного поколения. Литературоведческие статьи играли немаловажную роль в самосознании советского человека: в качестве примера докладчик привел статью М.Л. Гаспарова «Публий Овидий Назон», повествующую о Риме эпохи упадка, который в интерпретации ученого имеет много общих черт с Москвой эпохи застоя. Вопреки устоявшему среди непрофессионалов мнению, советское литературоведение (по крайней мере, многие его представители) достойно подробного изучения как многогранный, сложный процесс, богатый научными открытиями. Клинг также упоминал о специфической ситуации начала XX века, которая послужила средой для становления литературоведения как науки через журнальную полемику. Будущий словарь русских литературоведов, по заявлению докладчика, будет представлять почти все значимые для науки фигуры, за вычетом ныне живущих и работающих ученых.
Следующий доклад, «Абстрактная живопись и графика в Москве 1950-х годов: возможности новой интерпретации художественной практики», был представлен Е.В. Абрамовой (Москва). Во многом опираясь на статью Г. Ельшевской «Несколько гениев в ограниченном пространстве: к истории одного самоощущения», опубликованную в журнале «НЛО» (№ 100), докладчица исследовала творчество трех знаковых художников 1950-х годов: М. Кулакова, Ю. Злотникова и Л. Кро- пивницкого. Так, живопись М. Кулакова, называемая им самим «живописью действия», отличается от самых известных работ, выполненных в этой технике, — работ Джексона Поллока, приближаясь, скорее, к работам Марка Тоби. Л. Кро- пивницкий при этом в полной мере «встраивается» в систему координат абстрактного экспрессионизма, однако его подход более «эзотеричен». А серия «Сигнальные системы» Ю. Злотникова больше связана с конструктивизмом, и ее интересно исследовать с точки зрения физиологического дискурса. Злотников был хорошо знаком с теорией рефлексов И.П. Павлова, поэтому и отношение зрителя к картине для него основывается на рефлекторной реакции.
Второй день конференции завершился выступлением Г. Мамедова «Пустые означающие советского и современное искусство Средней Азии». Докладчик является куратором проекта «Художник — Общество», посвященного визуальной археологии «советского», открытию и «переконструированию» объектов советской культуры и быта (будь то отдельные объекты — автобусные остановки или целые комплексы — города). В Средней Азии эти объекты уже потеряли свое первоначальное означаемое и стали чем-то напоминать менгиры, цель возведения которых сейчас уже никому не известна. Полем для визуальной археологии была выбрана Центральная Азия (в первую очередь Таджикистан и Киргизия), которая в своем современном виде является одним из наиболее амбициозных советских проектов. Основная практика такого «искусства участия» — создание арт-рези- денций в малых городах Центральной Азии, которые должны стать точками активного взаимодействия художников с «опустевшими» локальностями, попытками означивания старых, истертых означающих.
Таким образом, в рамках конференции был освещен широкий круг различных культурных практик, так или иначе связанных с советским дискурсом, являющимся на данный момент одним из наиболее активно разрабатываемых «полигонов» для применения различных междисциплинарных методик исследования.
Александра Володина