(Институт славяноведения РАН, Москва, 21—23 сентября 2010 г.)
С 21 по 23 сентября 2010 года в Москве в Институте славяноведения РАН проходила конференция «Концепт вещи в славянских культурах», проводившаяся в рамках проекта «Повседневные практики и их отражение в аксиологической системе славянских текстов». Конференция продолжает традицию исследований концептосферы славянского мира, на протяжении многих лет ведущихся Отделом истории культуры славянских народов Института славяноведения, и подчеркивает актуальность проблематики материальной культуры во всем многообразии ее манифестаций не только в этнографии и изучении повседневности, но и в философии, литературоведении, искусствоведении и других гуманитарных науках. Во вступительном слове член оргкомитета конференции Н. Злыднева особо отметила изоморфность концепта вещи в славянской культуре в силу значимости интимного мира быта славянских народов для фиксации коллективной памяти. Вещь представляет собой приватный мир человека и сочетает в себе материальное и символическое, обладая при этом ярко выраженной коммуникативной функцией. Вещи рассказывают нам истории, и задача исследователя заключается в выявлении, анализе и контекстуализации этих историй в плоскости разных искусств и культур славянского мира.
Конференция была открыта докладом Й. Ужаревича (Загреб) «Порождение вещи», наметившим основные направления анализа концепта. Исследователь обозначил терминологические сложности описания вещи как таковой (дихотомия «вещь» ~ «предмет») и отметил особую важность связи вещи и вещества; в этом контексте вещь отличают структурированность, сделанность, функциональность и «ограниченность». В то же время вещь может выступать как знак и становиться объектом семиотического анализа. В известном смысле апогеем знаковости вещи является ее включение в эстетическое поле художественного произведения. В силу этого доклады на конференции можно условно структурировать по степени «вещественности» и «знаковости» объектов исследования.
Так, целый ряд докладов был посвящен вещи как части культуры и быта различных славянских этносов. В докладе М. Лескинен (Москва) «Материальные атрибуты этнической идентификации» рассматривались значение и функции материальных элементов в процессе описания и определения иерархии этнодиф- ференцирующих черт на этапе становления этнографической науки в России. На ряде примеров (работах И.-Г. Георги, Г.-Т. Паули, экспозициях Первой московской этнографической выставки 1867 года и др.) докладчик показал диахронный срез изменения жанра этнографического описания как важнейшей исследовательской процедуры, целью которой была фиксация отличительных черт внешнего облика, языка, духа (психологии, характера) народа, его «общественного быта», нравственных и умственных черт. Было отмечено, что начиная с XVIII века особенности репрезентации этнических образов в научной литературе диктовал принцип иллюстративности. На начальной стадии черты «материальной культуры» оказывались вторичными по отношению к признакам «духовной культуры», но с течением времени вещь как своеобразный маркер в рамках этнографического описания начинает активно участвовать в разработке идеи этнической физиогномики, в основе которой лежит оппозиция «внешнее» ~ «внутреннее». Она, в свою очередь, определяла закономерности и каноны визуального и вербального изображения «этнического» в российской науке на протяжении всего XIX века.
Тема этнической «окрашенности» вещи была продолжена в сообщении О. Беловой (Москва) «Предметы иудейского культа в поверьях и магических практиках славян». В докладе, основанном на богатых материалах полевых исследований в регионах славяно-еврейского соседства (Подолия, Северная Бессарабия, Буковина, Галиция), был представлен анализ народных славянских верований, связанных с еврейскими культовыми артефактами (мезуза, тфилин, талес и др.). Несмотря на то, что этническое соседство евреев и славян в указанных регионах стало достоянием истории, сравнение современных фольклорно-этнографиче- ских материалов с данными, опубликованными в этнографической литературе XIX—XX веков, показывает преемственность актуальной и поныне культурной традиции, связанной с восприятием славянами мифологии «чужих» сакральных предметов иудейского культа. То, каким образом вещь активно участвует в современной обрядовой практике, продемонстрировал в дальнейшем В. Кляус (Москва) в сообщении «Предметность обрядового акта лечения "испуга"». Слушателям был представлен видеоматериал, свидетельствующий о сходствах и различиях материального сопровождения ритуальных практик в различных регионах России, в частности использование и изготовление расплавленного воска и свинца в процессе лечения и заговора.
В ряде сообщений была рассмотрена тема вещи в контексте придворной культуры. Так, Н. Филатова (Москва) в докладе «Корона в польском историческом сознании: реалии и художественный вымысел» проанализировала роль короны как символа своей/чужой власти в историческом сознании поляков эпохи романтизма. В центре исследования стояла церемония коронации Николая I в Варшаве (1829) и отклики на это событие современников, для которых корона означала не только внешний символ власти, но и была равнозначной самой этой власти. Использование русской короны во время коронации Николая I на польский престол не устроило никого: поляки в чужой короне усмотрели ущемление национального достоинства, неуважение к польским обычаям, а главное — экспансионистские стремления самодержавия; у русских же неудовольствие вызвали манипуляции с их короной, помещение ее в чужой религиозный и историко-культурный контекст. Таким образом, вещь, символизированная вдвойне — как королевская регалия и как атрибут своего/чужого, — сыграла свою отрицательную роль в формировании исторической памяти об отношениях России и Польши.
Л. Черная (Москва) в докладе «Вещь в пространстве русской придворной культуры XVII века» рассмотрела вещь как элемент иерархического порядка мироустройства («чина»). Будучи впервые разработан в «Уряднике сокольничья пути» (XVII век), концепт вещи в пространстве придворной культуры маркировал центр и границы, расставлял акценты и точки притяжения внимания участников церемонии. Расположенные в чинном порядке и в нужных местах люди тоже превращались в некотором смысле в «вещи»: они облачались в единообразные специально подготовленные костюмы с тем, чтобы фиксировать пространственные границы церемониала и украшать эти границы цветом и блеском своих нарядов. Лишь с утверждением вербальных искусств господство вещи в придворной культуре XVII века было поколеблено.
Доклад Л. Софроновой (Москва) «Вещный мир войны Яна Хризостома Пасека» был посвящен изображению повседневности в одном из памятников польской рукописной литературы XVII века, условно именуемого «Записками» (1656— 1688). Благодаря тому, что Пасек не концентрировался на себе и не вычерчивал непрерывную линию своей жизни, «Записки» стали не только эго-сочинением, но и подлинной энциклопедией польской культуры XVII века. Автор не обходил своим вниманием и вещи, однако крайне редко их описывал и не касался их функций и эстетических особенностей. Лишь в тех случаях, когда вещь перемещалась, использовалась не по назначению и превращалась в объект самых разнообразных действий, в том числе имеющих символическое значение, она становилась объектом подробного описания. Естественно, что особое внимание Пасека привлекал вещный мир войны, поскольку именно в военных условиях вещь выходила из личного пространства человека и начинала фигурировать в самых различных качествах — например, трофея и добычи.
В докладе А. Семеновой (Москва) «Метафоризация повседневности в современных кашубских проповедях» в центре стояла метафоризация повседневности на материале проповедей, произнесенных ксендзом М. Мётком по-кашубски в период с 1987 по 2007 год в различных приходах на территории кашубского Поморья. В проповедях конца восьмидесятых годов Мётк призывает культивировать кашубскую культуру и «язык отцов» как Божий дар. При этом он апеллирует к словам папы Иоанна Павла II: «Берегите свои ценности и свое наследие, в которых заключается ваша идентичность». В дальнейшем центр внимания в проповедях переносится на основные вопросы веры: проповедник рисует образ современного христианина из кашубской перспективы. Во всех текстах содержание Святого Писания и повседневность сближаются, а библейские образы дополняются образами бытовых предметов, которые, метафоризируясь, делают идею более яркой, а слушатель (читатель) воспринимает тысячелетние истины как актуальные и каждодневные побуждения к действию и духовной работе.
Обсуждение языковых и литературных манифестаций вещи на конференции было открыто сообщением И. Кукуя (Мюнхен, Германия) «Вещь как объект словаря и субъект творчества». В докладе рассматривался лексический компонент концепта «вещь» на материале ряда словарных статей XIX—XX веков. Предложенный докладчиком анализ бытования лексемы «вещь» во всем многообразии ее языковых манифестаций подтверждает парадокс энантиосемии, отмеченный Т. Цивьян, т.е. тот факт, что в вариативности своего словоупотребления «вещь теряет свою вещественность, становится беспредметной и неосязаемой, утрачивает как раз те признаки, которые и делают ее вещью». Начало распадения семантики вещи на две области, «идеального» и «вещественного», прослеживается уже с середины XIX века и получает в начале 1930-х годов свое логичное завершение в «Толковом словаре русского языка» под редакцией Д. Ушакова, в известной степени являющемся подведением итогов развития русского литературного языка первой трети XX века. Процесс языкового сдвига в отношении вещи не только находит выражение в русском искусстве того времени, но и непосредственно стимулирует его; вещь вынуждает художника к активному участию в написании ее «биографии» (С. Третьяков), превращаясь из предмета или участника изображения в объективно данную двигательную силу творчества.
Репрезентацию вещи в русской литературе XIX века рассмотрел Х. Гюнтер (Мюнхен) в докладе «Полезные, лишние и ложные вещи. Концепция вещи у Л.Н. Толстого». Докладчик отметил тот факт, что описание окружающего мира в реализме отражает не просто желание создать иллюзию полной картины реальности, но и иерархию ценностей автора. Концепцию вещи Толстого Гюнтер рассматривает исходя из понимания собственности. Собственностью в узком смысле Толстой признает только человеческое тело («свои руки, ноги, уши, глаза, язык»). Чем дальше вещь отдалена от элементарных потребностей телесного антропологического центра, тем большей оказывается степень отчуждения. С этой точки зрения докладчик различает отдельные категории вещей у Толстого, например вещи полезные (простые), лишние и ложные, и ставит вопрос о том, какой тип культуры репрезентирует толстовская модель материального мира.
Иной вариант репрезентации материального мира в литературном произведении был представлен Т. Цивьян (Москва) в докладе «Предмет в "Беспредметной юности" А. Егунова». Переводчик и специалист в области античной литературы А.Н. Егунов (1895—1968) при жизни из своих литературных произведений опубликовал лишь роман «По ту сторону Тулы» (1931); сборник стихотворений «Елисейские радости» и обе редакции поэмы «Беспредметная юность» остались в архиве Егунова и были изданы посмертно. В анализе поэмы, с которой читатель может ознакомиться по вышедшему недавно изданию М. Маурицио «"Беспредметная юность" А. Егунова: Текст и контекст» (М., 2008), Т.В. Цивьян проследила различные линии бытования вещи в плоскости (пост)авангардной поэтики, в первую очередь проблематику беспредметности (овеществление внематериальных сущностей) и разрушение вещного мира старой культуры, представленного также в творчестве близкого Егунову К. Вагинова.
То, каким образом вещь фигурировала в «официальном» литературном поле, осветила Н. Куренная (Москва) в докладе «Концепт вещи в советской драматургии». В пьесах В. Маяковского «Клоп» и «Баня», В. Билль-Белоцерковского «Шторм», С. Михалкова «Илья Головин» и «Я хочу домой» воспроизводилась повседневная жизнь отдельных социальных страт советского общества в различные периоды его истории (постреволюционное время, период становления советской власти и ее укрепления, эпоха НЭПа, послевоенное время). Скупые описания самых разнообразных предметов быта и их функционирования должны были вызвать определенные социально окрашенные ассоциации и эмоции. Вещь в этих произведениях выступает прежде всего в роли социального знака, раскрывает характер героев, репрезентирует историческое время, расширяет, детализирует представление о нем, выступает в роли своеобразных символов соцреали- стической эпохи.
Предметом рассмотрения Л. Трахтенберга (Москва) в докладе «Предметный мир русской рукописной пародии XVII—XVIII века» были такие произведения, как «Лечебник на иноземцев», «Роспись о приданом» и «юмористические авизии» (редакторское обозначение В.П. Адриановой-Перетц). Основная особенность предметного мира этих произведений состоит в том, что в силу жанровых особенностей текстов вещи теряют свой привычный вид; самый принцип предметности расшатывается и разрушается на глазах у читателя. В каждом из произведений эта цель достигается особым путем. Так, в «Лечебнике на иноземцев» место предметов занимают движения и звуки животного мира, а «Роспись о приданом», напротив, удивляет читателя обилием разнородных абсурдных образов: он находит здесь то несуществующие предметы, то вещи хотя и существующие, но ненужные, испорченные или вредные, как «парусинная кострюлька» или «пять аршин паутины да поларшина гнилой холстины». В «юмористических авизиях» одно противоречие следует за другим и каждое следующее увеличивает меру абсурдности вымышленного мира, где любого из этих противоречий было бы уже достаточно, чтобы показать, насколько он далек от реального.
Доклад С. Шарняи ( Сегед, Венгрия) « От чугунной печки до чугунного бога» был посвящен анализу культурных реалий в контексте метаморфоз в рассказе Е. Замятина «Пещера». В рассказе Замятина конкретные исторические события — путем мифологических и историко-культурных аллюзий — переосмысляются, получают более обобщенное значение, тем самым расширяя семантический круг отдельных феноменов культуры. С этой точки зрения именно мотив метаморфозы приобретает особое значение — он становится инструментом структурирования повествования. Трансформация традиционного культурного топоса Петербурга или перевоплощение самого человека осмысляются в зависимости от многослойных метаморфоз предметного мира, от изменения вещественного и духовного статуса культурных реалий.
И. Баги (Сегед) в своем докладе « "Овеществленная" мысль в ранних рассказах
- Платонова» отметила, что своеобразное переплетение вещественного и духовного в определенном предмете моделирует структуру сознания платоновских героев и вместе с тем свидетельствует о научно-философских взглядах писателя, связанных с утопическими представлениями той эпохи, в особенности с идеей русского космизма. Технические изобретения, машины, механизмы, инструменты, придуманные и сделанные персонажами Платонова, становятся материальным воплощением их духовных и душевных устремлений. Конкретные «открытия» и «изобретения» героев, как ученых-интеллектуалов, так и простых мастеров, подтверждают художественно-философскую концепцию писателя, по которой «делающаяся и сделанная вещь» является манифестацией материальных и спиритуальных стремлений творческого человека, проецированием «овеществленной» мысли в еще неизвестные сферы природного макрокосмоса и человеческого микрокосма.
В докладе Н. Фатеевой (Москва) «Функции вещественных деталей в прозе В. Набокова» было показано, что вещи у Набокова являются одной из важных «категорий» его поэтики и нередко становятся полноправными героями его произведений. Одним из основных приемов «метафоризации» вещи является ее уподобление человеку или животному. Более того, вещи для Набокова и его героев приобретают особую модальность «оживления» в памяти. Так, воспроизводя в «Даре» воображаемую рецензию на свои стихи, любимый герой Набокова Федор Годунов-Чердынцев называет главным достоинством своей лирики «поэтическую опись вещей», среди которых протекало его детство. Вещи у Набокова оказываются и текстуальными «уликами»: ведь основной ошибкой, которая преследует героя «Отчаяния», «уликой», на которую он попался, оказывается «палка Феликса», оставленная им на месте преступления. В докладе была отмечена иерархия вещных деталей в художественном мире Набокова, в частности особые вещи-доминанты (зеркало, часы, шахматы, карандаш, книги и др.), которые играют текстообразующую роль и переходят из произведения в произведение, в отличие от вещей, которые используются однократно.
Некоторым аспектам современной русской культуры повседневности посвящен прозаический сборник Т. Толстой «Река» (2007), рассмотренный Ж. Бенчич (Загреб) в докладе «Концепт "вещь" ("мелкие вещи") у Татьяны Толстой». Цикл литературно-философских миниатюр и бытовых очерков в этом сборнике озаглавлен «Мелкие вещи»; такое же название имеет и его последняя часть, краткий ретроспективный взгляд автора на период начала шестидесятых годов в Советском Союзе. Синтагма «мелкие вещи» в употреблении Татьяны Толстой далеко не однозначна. Как название всего цикла она отсылает к художественным произведениям небольшого объема, к кратким нарративам, из которых цикл и состоит. Далее, она указывает на тематическую погруженность указанных текстов не в решение больших и вечных вопросов, а в мелкие и незначительные повседневные события и явления. И, наконец, под синтагмой «мелкие вещи», которая своей понятийной стороной принадлежит предметному миру, подразумеваются предметы малого размера, чаще всего бесполезные и дорогие мелочи, которыми человек окружает себя ради не их практической, а скорее сентиментальной ценности. Доклад рассматривает последнее из трех указанных значений концепта «мелкие вещи»: вещь, понятая как физический предмет, — один из довольно частых мотивов в прозе Татьяны Толстой, особенно в ее рассказах о детстве, сплошь носящих автобиографический характер.
Зарождение в социалистическом обществе отношения к вещи, подобного ситуации в западном «обществе потребления», — процесс, в свое время бывший предметом рефлексий многих представителей гуманитарной среды (философов, публицистов, писателей). Эта тема была заявлена в докладе Д. Полякова (Москва) «Культ вещи и славянские литературы 1970-х годов» и развита в ряде других сообщений. Так, вещам в рассказах и эссе сербского писателя Момо Капора (1937— 2010) был посвящен доклад П. Корольковой (Москва). В своих рассказах, очерках и эссе разных лет Капор отводит вещи и ее роли в повседневной жизни человека особое место. Для художественного мира произведений Капора характерно сочетание насыщенности реалистическими бытовыми деталями и глубокой поэтичности. В этом мире вещи способны объединять и разъединять людей, становиться символами эпохи, метафорой памяти и внутреннего состояния человека, олицетворением пространства и времени и даже обретать черты сакральных предметов.
Одна из секций конференции была посвящена визуальным искусствам. Н. Друбек-Майер (Берлин) в докладе «Вещь в немом кино» остановилась на двух подходах к вещи в кинематографе — в символизме и авангарде. Хорошо изученная монтажная вещь авангарда представлена в фильме обычно как крупный план предмета, чередующийся с другими кадрами (чаще всего разных планов). Второй подход — это помещение вещи внутри мизансцены. Такого рода перспектива характерна для модерна. В символистском кино вещи являются частью эстетического мира в кадре и обладают таинственной связью с потусторонним (в этом аспекте интересны стеклянные вещи, дублирующие призматический «киноглаз» камеры и обнажающие медиальную специфику вещного мира в фильме). В качестве примера технологии репрезентации вещи в немом кино был приведен глубинный фокус в фильмах Е. Бауэра, одного из первых режиссеров, задолго до Орсона Уэллса использовавшего этот прием. Вещь здесь находится на переднем плане, что напоминает остраняющие приемы живописного маньеризма, и как бы посредничает между актерами и публикой.
Отдельный аспект проблемы представляет собой репрезентация вещи в изобразительном искусстве. Доклад К. Ичин (Белград) «Супрематические размышления Малевича о предметном мире» был посвящен философским началам супрематизма и рассматривал отношение Малевича к предмету (вещи) в свете даоистского учения о пустоте как полноте и учение М. Хайдеггера о вещи и сосуде. Особый интерес представляет отношение Малевича к феноменологии Гуссерля — редукции видимого, которая должна привести к несомненному пра- образу. Однако Малевича интересует абсолютная отмена всего видимого, феноменального, что должно позволить подойти к ноуменальному. Именно здесь, по мысли К. Ичин, кроется исток знаменитого призыва шагнуть за нуль форм.
Доклад Н. Злыдневой (Москва) «Антропология вещи в живописи Георгия Рублева» был посвящен детальному анализу и интерпретации картины Рублева «Письмо из Киева» (1930). Эта работа представляет один из вещевых натюрмортов художника, лежащих на средокрестии «новой вещественности» и поставангардного абсурда. Его семантика рассматривалась докладчиком как пиктограмма- сообщение, которая ставит бытовую вещь в парадигматический ряд тела ~ ментальности ~ речи, что позволяет проблематизировать вычленение единицы значения, категории имени и синтаксиса в изображении. Картина «Письмо из Киева» представляет собой вариант изобразительного эго-текста, частичная расшифровка которого может быть произведена, основываясь на свойствах и конфигурации изображенных вещей.
Т. Чепелевская (Москва) в докладе «Вещь из мира массовой культуры — "магниты"» выбрала объектом своего исследования коллекционирование сувенирных магнитов, ставшее в последние годы массовым, охватившим многие страны увлечением. Относя «магниты» к явлению китч-дизайна, наглядно демонстрирующему одну из тенденций массовой культуры — чрезмерное увеличение роли визуального элемента, докладчик с опорой на многочисленные примеры выделил и проанализировал несколько направлений бытования и развития данной формы. Многообразие тем и мотивов, образов и ситуаций, которые становятся основой изобразительного полотна «магнита», позволяет говорить о том, что наряду с чисто утилитарными функциями (фиксация посланий) «магниты» начинают обретать черты художественного феномена в обыденной культуре с целым набором функций (рекламная, культурно-просветительская, национально-идентифицирующая, обучающая, игровая и др.). Особое внимание в докладе было уделено использованию «магнитов» для тиражирования религиозных сюжетов в рамках оппозиции сакральное/светское.
Тема массовой культуры стояла также в центре внимания С. Бриски (Загреб/ Риека, Хорватия). В ее докладе «Семиотический концепт предмета в массовой культуре» исходной точкой анализа стал тот факт, что прежние иерархические системы культурных оппозиций (высокое ~ низкое, элитарное ~ народное, модернистское ~ массовое, эстетическое ~ прикладное) потеряли свое привилегированное место в описании культурных феноменов. Такого рода ситуация не является, впрочем, по мнению докладчика, признаком интеллектуальной деградации культуры: это скорее свидетельствует об осознании ее коммерциализации. То, благодаря чему та или иная вещь становится предметом всеобщего желания, находится вне этой вещи: люди хотят обладать вещью не по причине присущих ей функций или утилитарных свойств, но потому, что она функционирует как бренд, как фиктивный семиотический текст, открыто и независимо существующий в системе коммуникации, эффектов, клише, жанров и кодов массовой культуры. Тем самым форма вещи (дизайн) и раскрученность бренда, с которым эта вещь сопрягается, оказываются прочно связанными друг с другом в процессах глобализации и коммерциализации культуры. В докладе этот процесс был прослежен на примере частного случая — хорватского бренда ОНО в свете семиотической практики постконцептуализма.
Подобный широкий разброс исследовательских практик лишь подтверждает отмеченное при открытии конференции разнообразие материальных и семиотических манифестаций вещи. Остается надеяться, что в изданном сборнике материалов конференции подобная поливалентность концепта получит и свое вещественное воплощение.
Илья Кукуй