Интерес к страшному и таинственному среди детей доподросткового и раннего подросткового возраста в России, как и во многих западных странах, наиболее отчетливо проявляется в популярности различных магических практик, направленных на соприкосновение со сверхъестественным. Наибольшее внимание исследователей традиционно привлекала практика «вызывания» демонических персонажей и связанные с ней нарративы (напр.: (Чередникова 2002), (Дандес 2003)). Общим свойством персонажей детского фольклора, становящихся объектами «вызывания» (самый известный из них — Пиковая Дама, она же Bloody Mary, Mary Whales и т. п.), является опасность, которую они представляют для «вызывающего». Согласно мифологизированным нарративам, бытующим в детских сообществах, эти персонажи или «духи», как их обобщенно называют дети, могут нанести ребенку физический вред или даже убить. В связи с этим в структуре ритуала «вызывания» заложены способы безопасного прекращения контакта с ними (например, включение света, если ритуал проходил в темноте, уничтожение рисунка, если он был необходим для призыва «духа», и т. п.).

Основываясь на этих особенностях ритуальной структуры, большинство исследователей склонны интерпретировать эти практики как инструмент контролируемого переживания страха, во время которого ребенок учится справляться с этой эмоцией (поскольку контакт с опасным персонажем инициируется самим ребенком и может быть прекращен по его желанию) (Armitage 2006, Klintberg 1988). При этом слабое внимание уделяется вопросу веры детей в существование сверхъестественных персонажей и в силу ритуальных действий. Вера считается второстепенным аспектом данных практик (Ellis 2004), и в целом подразумевается, что дети скорее не верят, а притворяются, что верят, играют в веру.

Оставляя в стороне вопрос о том, насколько участие в коммуникации вокруг сверхъестественного вносит вклад в развитие личности, в докладе на основе материалов, полученных в ходе включенного наблюдения в детском лагере, я попытаюсь показать, что именно вера, а точнее, желание поверить, с одной стороны, и неуверенность, сомнение, с другой, делают эти практики такими привлекательными для детей и позволяют им переживать чувство волнения, страха неизвестности и соприкосновения с потусторонним миром.

Повышенная дискуссионность вопроса о существовании сверхъестественных персонажей в детской среде и амбивалентный статус этого внутреннего знания детской культуры позволяют детям включаться в игру особого типа (которую я называю «скрытой игрой»), ключевой чертой которой является тот факт, что никто из участников не знает до конца, где кончается игра и начинается реальность.

В основе такой игры — возможность поверить в реальность происходящего. Все действия участников направлены на то, чтобы сделать переживание сверхъестественного как можно более реальным и достоверным не только друг для друга, но и для самих себя. «Вызывание» совершается с установкой на достоверность, то есть наличие фрейма выдумки (fictional / play frame) не артикулируется и даже активно отрицается участниками.

Однако этот фрейм может быть тем не менее обнаружен через косвенные признаки, в частности в момент слома взаимодействия. Такой слом происходит тогда, когда кто-либо из участников начинает воспринимать опасность как слишком реальную (поскольку на самом деле дети не хотят, чтобы содержание нарративов об опасных, смертоносных персонажах реализовалось). В отличие от воображаемой игры (pretend play), где поломка фрейма приводит к тому, что игровой мир разрушается и перестает существовать, в случае сверхъестественных практик он, наоборот, сливается с реальностью и начинает восприниматься участниками взаимодействия как угрожающий сохранности их «здесь и сейчас». В этот момент страх перестает доставлять удовольствие участникам — такие взаимодействия нередко заканчиваются плачем или настоящим испугом. Причем это может произойти даже в случае, если ребенок изначально постулирует скептическую позицию по отношению к происходящему (как в цитате на слайде).

Литература:

Дандес А. Кровавая Мэри в зеркале: ритуал и половое созревание // Фольклор: Семиотика и/или психоанализ. М., 2003.

Чередникова М. П. «Голос детства из дальней дали…» (Игра, магия, миф в детской культуре). М., 2002.

Armitage A. All About Mary: Children’s use of the toilet ghost story. Contemporary Legend. 2006. n.s. 9. P. 1–27.

Ellis B. Lucifer Ascending: The Occult in Folklore and Popular Culture. University Press of Kentucky, 2004.

Klintberg, B. af. “Black Madame, come out!” On school children and spirits. Arv: Scandinavian Yearbook of Folklore, 1988. N 44. P. 155–167.