«Большие надежды»: роль специалиста по изготовлению париков (шейтель-махера) в салонах для ортодоксальных евреев

Парадокс шейтеля

Положение шейтеля в современном иудаизме спорно. Его носят многие женщины из среды ашкеназских евреев, причем не только те, кто относит себя к ортодоксальным общинам («харедим»), но и другие, в разной мере придерживающиеся традиций [1]. Некоторые считают парик наиболее удобным способом покрывать голову — он позволяет женщине не показывать свои волосы и в то же время создает их видимость. Однако именно потому, что парики делают из волос, другим ношение шейтеля кажется избыточным или даже лицемерным — по их мнению, парики лишают смысла сам обычай покрывать волосы. Смысл «кишой рой» (обычая покрывать голову) в ортодоксальном иудаизме не только в том, чтобы волос замужней женщины не видел ни один мужчина, кроме ее мужа, но и в том, чтобы другие видели, что она замужем, и не покушались на ее скромность. Элегантный парик, который похож на настоящие волосы и при этом часто красивее, чем естественные волосы его обладательницы, не удовлетворяет двум последним требованиям. В ответ на упреки других «фрум» в чрезмерной реалистичности их париков некоторые еврейские женщины носят поверх парика шляпу, этим дополнительным слоем подчеркивая свою скромность и указывая на то, что они замужем. В результате появились практики ношения париков и головных уборов, общие для определенных религиозных групп. Например, в Уильямсберге, части Бруклина (Нью-Йорк), где живет много правоверных евреев, женщин из сатмарской общины можно узнать по небольшим шляпкам-таблеткам, которые они носят поверх аккуратно уложенных шейтелей длиной выше плеч. На Ли Авеню, главной торговой улице, есть даже специальный магазин с широким ассортиментом изящных шляп из черного и темно-синего шелка, предназначенных для того, чтобы носить их поверх париков (ил. 1).

Людей, считающих себя сторонниками консервативного или реформистского иудаизма, нюансы шейтелей не интересуют — в большинстве своем они не видят необходимости в ношении головного убора. Например, в реформистском постановлении, изданном в 1990 году, сказано: «Мы, реформистские иудеи, категорически против этого требования в отношении женщин, потому что оно унижает их и низводит до статуса сексуального объекта» (Salzberg n.d.). Они считают «шейтели» примитивным пережитком прошлого, сопряженным с диктатом патриархальных норм, которому не место в современном иудаизме. В то же время некоторые женщины из среды харедим («фрум») считают шейтели недостаточно скромными по сравнению с другими типами головных уборов: платками, тюрбанами, шарфами. Так, на сайте Tznius Tips можно найти видео, на котором авторитетная рабанит (жена раввина или женщина-раввин) в шляпе, полностью скрывающей волосы, читает лекцию о том, как покрывать голову, обращая особое внимание на то, что шейтели допустимы, только если отвечают трем условиям: по ним видно, что это парики; они не опускаются ниже верхнего позвонка; они выглядят опрятно и скромно. В конце видеозаписи на экране появляется оговорка: «Кошерных париков на сегодняшний день не существует», — потому что, глядя на современные парики, невозможно догадаться, что это парики [2]. Из-за столь разных восприятий шейтеля его ношение влечет за собой моральные оценки со стороны друзей, родственников, раввинов и окружающих в целом, что еще более затрудняет выбор головного убора. Головной убор еврейской женщины, нравится ей это или нет, неизбежно оценивается с позиций ортодоксального иудаизма и часто воспринимается как признак ее принадлежности к еврейскому сообществу и показатель того, насколько она благочестива и соблюдает религиозные обычаи (Carrel 1999; Schreiber 2006: 14; Tarlo 2016a).

Религиозную интерпретацию шейтеля еще более затрудняет тот факт, что он не относится к традиционным еврейским головным уборам, а в Торе (Пятикнижии — той части Библии, которую принимает иудаизм) парики не упоминаются. Зато и в Торе, и в Талмуде (собрании толковательных текстов) содержатся отрывки, указывающие на связь покрытой головы с добродетелью, а выставления своих волос напоказ — с сексуальной распущенностью и безнравственностью. Часто цитируют, например, присутствующее в Торе упоминание о замужней женщине, которую заподозрили в прелюбодействе, когда священник прилюдно пристыдил ее за то, что она не покрывает головы и выставляет свои волосы напоказ (Числа 5: 18). Кроме того, нередко приводят отрывок из Талмуда о женщине, у которой было семеро сыновей и все — уважаемые священнослужители. Когда ее спросили, как она удостоилась таких сыновей, она ответила, что ее волосы всегда оставались скрыты даже от балок под потолком ее собственного дома (см.: Salzberg n.d.). На основании таких фрагментов сложилось представление, что добродетельные еврейские жены всегда собирали волосы и покрывали их и что так же должны поступать все еврейские женщины, исполняющие предписания Торы. Согласно иудейскому праву (галахе), волосы женщины считаются эротичными («эрвах»), поэтому, как и другие части тела, в том числе шея, плечи, локти, бедра и колени, их следует скрывать ради соблюдения принципов скромности («цниют»). На эту тему высказывались многие раввины. Например, Элиягу Ки-Тов в своей книге «Еврей и его дом» (пособии для иудеев, следующих Торе) писал: «Волосы женщины прекрасны. Красота ее, предназначенная для глаз ее мужа, священна, если отвечает требованиям скромности» (цит. по: Carrel 1999: 165). Согласно некоторым источникам, женщина, не покрывающая голову, дает мужу повод для развода (Ibid.). Бенджамин Шварц, карикатурист из журнала New Yorker, в шуточной форме передал эту тесную связь между религиозной ортодоксальностью, патриархальностью и семейными требованиями в отношении волос (ил. 2). Сегодня предписания, касающиеся обычая покрывать голову, тиражируются в самых разных формах: посредством проспектов, постеров, брошюр, аудиозаписей, роликов на YouTube, сайтов и блогов. Большинство женщин, которые относят себя к «фрум» и прислушиваются к советам и высказываниям ортодоксальных раввинов, считают обычай покрывать голову важнейшей составляющей свода правил, касающихся скромности («цниют»), наряду с 613 заповедями («мицвот»), которые должен соблюдать благочестивый иудей.

Продолжение в печатной версии журнала

Перевод с английского Татьяны Пирусской

---